Google+

La Tidjania

Wird tidjani

wird(lâzim)

 

 

 

Le wird (lâzim) est effectué dans la confrérie tidjane (tidjaniya) deux fois par jour :

  •  
    • le matin : avant la prière de l'aube jusqu'à environ trois heures après le lever du soleil ,

    • après la prière de asr jusqu'à environ quatre heures après le coucher du soleil.
Formules à réciter
Nombre
Dire : "A'oûzou billahi minna chaytânir radjîmi"

أعُوذُ بالله من الشيطان الرّجيمْ

1 fois
Réciter la sourate de l'ouverture: "Al Fatiha"
1 fois
Répéter la formule "Astaghfiroullah"

أسْتَغْفِرُاللَّه

100 fois
Prier sur le Prophète Mouhamed (PSL) à l'aide d'une formule connue par exemple : "Allahoumma salli 'alâ Sayyidinâ Mouhammadine wa sallim"

Il est recommandé de réciter la salatoul fâtihi (voir ci-dessous) pour ceux qui le peuvent en lieu et place de la prière sur le Prophète ci-dessus.

"Allahoumma salli 'alâ Sayyidinâ Mouhammadine il fâtihi limâ oughliqa wal khâtimi limâ sabaqa nâçiril haqqi bil haqqi wal 'eudî ilâ sirâtikal moustaqîmi wa 'alâ âlihi haqqa qadrihi wa miqdari'il 'azîmi"

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَ سَلِّمْ

de préférence la Salatoul Fatihi

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ الْفَتِحِ لِمَا اُغْلِقَ وَالْخَاتِمِ لِمَا سَبَقَ نَاصِرِ الْحَقِّ بِالْحَقِّ وَ الْهَادِي إلَى صِراطِكَ الْمُسْتَقِيمِ وَ عَلَى آلِهِ حَقَّ قَدْرِهِ وَ مِقْدَارِهِ الْعَظِيمِ

100 fois
Puis dire : "Soubhâna rabbika rabbil 'izzati 'ammâ yaçifoûna wa salamoune 'alal moursalina wal hamdoulillahi rabbil 'âlamine"

سُبْحَانَ رَبِّكَ رَبِّ الْعِزَّةِ عَمَّا يَصِفُونَ وَ سَلامٌ عَلَى الْمُرْسَلِينَ وَالْحَمْدُ لِللهِ رَبِّ الْعَلَمِينَ

1 fois
Répéter la formule : "Lâ ilâha illal lâhou"

لا إله إلاّ اللّه

100 fois
Après le wird, réciter une invocation (dou'a)

La wazifa

Télécharger windows media player pour écouter.
 
Wazifa

 

La wazifa est obligatoire une fois (le matin ou le soir) par jour dans la confrérie tidjane (tidjaniya). Elle peut cependant être réciter le matin et le soir :

  •  
    • le matin : après la prière de l'aube jusqu'à environ trois heures après le lever du soleil ,

    • après la prière de asr jusqu'à environ quatre heures après le coucher du soleil.
Formules à réciter
Nombre
Dire : "A'oûzou billahi minna chaytânir radjîmi"

أعُوذُ بالله من الشيطان الرّجيمْ

1 fois
Réciter la sourate de l'ouverture: "Al Fatiha"
1 fois
Réciter la formule "Astaghfiroullah al 'azîmal lazî lâ ilâha illa houwal hayyoul qayyoum"

أسْتَغْفِرُ اللّه العَظِمَ الّذِي لا إله إلاّ هُوَ الحَيُّ القيوم

30 fois

Réciter la salatoul fâtihi en ces termes:

"Allahoumma salli 'alâ Sayyidinâ Mouhammadine il fâtihi limâ oughliqa wal khâtimi limâ sabaqa nâçiril haqqi bil haqqi wal 'eudî ilâ sirâtikal moustaqîmi wa 'alâ âlihi haqqa qadrihi wa miqdari'il 'azîmi"

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ الْفَتِحِ لِمَا اُغْلِقَ وَالْخَاتِمِ لِمَا سَبَقَ نَاصِرِ الْحَقِّ بِالْحَقِّ وَ الْهَادِي إلَى صِراطِكَ الْمُسْتَقِيمِ وَ عَلَى آلِهِ حَقَّ قَدْرِهِ وَ مِقْدَارِهِ الْعَظِيمِ

50 fois
Puis dire : "Soubhâna rabbika rabbil 'izzati 'ammâ yaçifoûna wa salamoune 'alal moursalina wal hamdoulillahi rabbil 'âlamine"

سُبْحَانَ رَبِّكَ رَبِّ الْعِزَّةِ عَمَّا يَصِفُونَ وَ سَلامٌ عَلَى الْمُرْسَلِينَ وَالْحَمْدُ لِللهِ رَبِّ الْعَلَمِينَ

1 fois
Répéter la formule de l'Unicité de Dieu : "Lâ ilâha illal lâhou"

لا إله إلاّ اللّه

100 fois

Réciter la djawharatoul kamal en ces termes :

"Allahoumma salli wa sallim 'alâ 'aïnir rahmatir rabbâniyyati wal yâqoutatil moutahaqqiqatil hâitati bimarkazil fouhoûmi wal ma'ânî wa noûril akwânil moutakawwinati ââdammiyyi sâhibil haqqir rabbâniyyil barqil asta'i bimouzoûnil arbâhil mâliati likoulli moutagharridine minal bouhoûri wal awâni wa nôurikal lâmighil lazî malata bihi kawnakal hâita biamkinatil makânî. Allahoumma salli wa sallim 'alâ 'aïnil haqqil latî tatadjallah min'â 'ourouchoul haqâiqi 'aïni ma'arifil aqwami sirâtika attâmil asqami. Allahoumma salli wa sallim 'alâ tal'atil haqqi bil haqqil kanezil a'zami ifâdatika minka ilaïka ihâdatin-noûril moutalsami salla lâhou 'alaïhi wa 'alâ âlihi salatane tou'arrifounâ bi'â iyyâ'ou "

اللَّهُمَّ صَلِّ وَ سلِّمْ عَلَى عَيْنِ الرَّحْمَةِ الرَّبَانِيَّةِ والْياقُوتَةِ الْمُتحَقِّقَةِ الْحَائِطَةِ بِمَرْكَزِالْفُهُومِ وَالْمَعَانِي وَنُورِالْاَكْوانِ المُتَكَوِّنَةِ الْآدَمِّي صَاحِبِ الْحَقِّ الرَّبَّانِّي اَلْبَرْقِ الْاَسْطَعِ بِمُزُونِ الْاَرْبَاحِ الْمَالِئَةِ لِكُلِّ مُتَعَرِّضٍ مِنَ الْبُحُورِ وَالْاَوانِي وَ نُورِكَ اللَّامِعِ اَلَّذِي مَلَاْتَ بِهِ كَوْنَكَ الْحَائِطَ بِاَمْكِنَةِ الْمَكَانِي اَللَّهُمَّ صَلِّ وَ سَلِّمْ عَلَى عَيْنِ الْحَقِّ اَلَّتِي تَتَجَلَّى مِنْهَا عُروشُ الْحَقَائِقِ عَينِ الْمَعَارِفِ الْاَقْوَمِ صِراطِكَ اَلتَّامِّ الْاَسْقَمِ اَللَّهُمَّ صَلِّ وَ سلِّمْ عَلَى طَلْعَةِ الْحَقِّ بِالْحَقِّ اَلْكَنْزِ الْاَعْظَمِ إِفاضَتِكَ مِنْكَ إِلَيْكَ إِحاَطَةِ النُّورِ الْمُطَلْسَمِ صَلَّ اللَّهُ عَلَيْهِ وَ عَلَى آلِهِ صَلَاةً تُعَرِّفُنَا بِهَا إيَّاهُ

12 fois
Puis dire : "Innallâha wa malâikatahou yousalloûna 'ala nabï yâ ayyouhal lazîna âmanou sallou 'alaïhi wa sallimou taslïmä. Sallallâhou ta'alâ 'alaïhi wa 'alâ âlihi wa sahbihi wa sallama taslîmâ. Soubhâna rabbika rabbil 'izzati 'ammâ yaçifoûna wa salamoune 'alal moursalina wal hamdoulillahi rabbil 'âlamine "

إِنَّ اللَّهَ وَمَلائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا صَلّى اللّهُ تَعَالَى عَلَيْهِ وَ عَلَى آلِهِ وَ صَحْبِهِ وَ سَلَّمَ تَسْلِيمًا سُبْحَانَ رَبِّكَ رَبِّ الْعِزَّةِ عَمَّا يَصِفُونَ وَ سَلامٌ عَلَى الْمُرْسَلِينَ وَالْحَمْدُ لِللهِ رَبِّ الْعَلَمِينَ

1 fois
Après la wazifa, réciter une invocation (dou'a)

Le zikr (hadara) du vendredi

Télécharger windows media player pour écouter.
 
Hadaratoul djouma

 

Le zikr communément appelé hadaratoul djouma (hadara) doit être réciter le vendredi entre la prière de asr et le crépuscule (maghrib). Il est recommandé de le faire en groupe ou seul si on a un empêchement.

Formules à réciter
Nombre
Dire : "A'oûzou billahi minna chaytânir radjîmi"

أعُوذُ بالله من الشيطان الرّجيمْ

1 fois
Réciter la sourate de l'ouverture: "Al Fatiha"
1 fois
Réciter la formule "Astaghfiroullah al 'azîmal lazî lâ ilâha illa houwal hayyoul qayoum"

أسْتَغْفِرُ اللّه العَظِمَ الّذِي لا إله إلاّ هُوَ الحَيُّ القيوم

3 fois
Réciter la salatoul fâtihi en ces termes: "Allahoumma salli 'alâ Sayyidinâ Mouhammadine il fâtihi limâ oughliqa wal khâtimi limâ sabaqa nâçiril haqqi bil haqqi wal 'eudî ilâ sirâtikal moustaqîmi wa 'alâ âlihi haqqa qadrihi wa miqdari'il 'azîmi"

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ الْفَتِحِ لِمَا اُغْلِقَ وَالْخَاتِمِ لِمَا سَبَقَ نَاصِرِ الْحَقِّ بِالْحَقِّ وَ الْهَادِي إلَى صِراطِكَ الْمُسْتَقِيمِ وَ عَلَى آلِهِ حَقَّ قَدْرِهِ وَ مِقْدَارِهِ الْعَظِيمِ

3 fois
Puis dire : "Soubhâna rabbika rabbil 'izzati 'ammâ yaçifoûna wa salamoune 'alal moursalina wal hamdoulillahi rabbil 'âlamine"

سُبْحَانَ رَبِّكَ رَبِّ الْعِزَّةِ عَمَّا يَصِفُونَ وَ سَلامٌ عَلَى الْمُرْسَلِينَ وَالْحَمْدُ لِللهِ رَبِّ الْعَلَمِينَ

1 fois
Répéter la formule de l'Unicité de Dieu: "Lâ ilâha illal lâhou"

لا إله إلاّ اللّه

Un certain temps avant maghrib et après 'asr (par exemple 1 heure)

Puis dire : "Innallâha wa malâikatahou yousalloûna 'ala nabï yâ ayyouhal lazîna âmanou sallou 'alaïhi wa sallimou taslïmä. Sallallâhou ta'alâ 'alaïhi wa 'alâ âlihi wa sahbihi wa sallama taslîmâ. Soubhâna rabbika rabbil 'izzati 'ammâ yaçifouna wa salamoune 'alal moursaline wal hamdoulillahi rabbil 'âlamine"

إِنَّ اللَّهَ وَمَلائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا صَلّى اللّهُ تَعَالَى عَلَيْهِ وَ عَلَى آلِهِ وَ صَحْبِهِ وَ سَلَّمَ تَسْلِيمًا سُبْحَانَ رَبِّكَ رَبِّ الْعِزَّةِ عَمَّا يَصِفُونَ وَ سَلامٌ عَلَى الْمُرْسَلِينَ وَالْحَمْدُ لِللهِ رَبِّ الْعَلَمِينَ

1 fois
Après la hadara, réciter une invocation (dou'a)

Au nom d'Allah, le Miséricordieux par essence et par excellence

Au nom d'Allah, le Miséricordieux par essence et par excellence

La purification est une obligation prescrite par le Coran et la Sunna : « Et si vous êtes pollués (junub), alors purifiez-vous( par un bain ) » (Sourate Al-Ma'idah, verset 6) ; « Allah aime ceux qui se repentent et il aime ceux qui se purifient » (Sourate Al-Baqarah, verset 222) ; « Et c'est certainement un Coran noble, dans un livre bien gardé que seuls les purifiés touchent » (Sourate Al-Waqi'a, versets 77-79 ) ; « Et tes vêtements, purifie-les » (Sourate Al-Mouddathir, verset 4). Il est établi que la prière constitue le deuxième pilier de l'Islam. Mais sans la purification, elle ne tient ni ne vaut comme l'a révélé le Prophète Mohamed, (PSL): « La pureté correspond à la moitié de la foi » ; « La pureté est la clé de la prière » ; « Allah n'exauce aucune prière sans pureté » (Mouslim).

« Pas de prière sans pureté » telle est la règle que doit retenir tout musulman. D'où la nécessité pour lui de savoir reconnaître ce qui est pur de ce qui est impur ainsi que toutes les modalités de la purification.

S'il est certain que la purification a une dimension morale qui englobe la pureté du coeur et de l'esprit des pêchés et des vices, les développements qui vont suivre ne concerneront que la dimension physique de la purification. Celle-ci englobe :

  • d'une part, la purification qui consiste à enlever, à l'aide de l'eau pure et purifiante, les impuretés du corps, des vêtements et de notre environnement de prière (tahâratou khabath). A l'occasion, il sera fait rappel des règles à respecter lors de l'accomplissement d'un besoin et de la condition des femmes en cas de menstrues ou de lochies (règles et accouchement) ;

  • d'autre part, toutes les formes de purification rituelle que sont l'ablution mineure (djapp en wolof), l'ablution majeure ou bain rituel (sanghou) et l'ablution sèche par la terre (tiime) et qui sont obligatoires, selon les situations, en cas de survenance d'une des causes personnelles mettant l'individu en état d'impureté (tahâratou hadath).

I – Savoir reconnaître les corps purs et impurs

I – Savoir reconnaître les corps purs et impurs

  1. Le sang que ce soit celui qui coule (après immolation d'une bête) ou le sang des menstrues (règles) est impur. Toutefois, il est pardonné lorsqu'il est en quantité négligeable (une à deux gouttes) ou lorsqu'il s'agit du sang des veines ou du sang des mouches car l'interdiction coranique porte sur le sang qu'on a fait couler (Sourate Al anham, verset 145).
  2. L'être vivant, ses larmes et sueur, sa bave, sa roupie, ses oeufs sont purs à l'exclusion de l'oeuf abîmé ou les susdites sécrétions qui s'en échappent après sa mort.
  3. Le lait humain, sauf celui du cadavre est pur.
  4. Les vomissures, l'urine et la matière fécale de l'être humain. En principe, les vomissures, l'urine et les selles de l'être humain sont impures. Toutefois, il est pardonné les vomissures en faible quantité. De même, on tolère l'urine d'un enfant qui n'a pas atteint l'âge de consommer des aliments; il suffit pour le purifier d'asperger un peu d'eau sur l'endroit atteint.
  5. Ce qui s'écoule de la verge après miction (Al wadyou). C'est le liquide qui s'écoule de la verge à la fin de l'urine après miction mais qui n'a pas les même propriétés que l'urine. C'est une souillure qui oblige la personne, pour se purifier, de nettoyer l'ensemble de ses organes génitaux (verge et testicules) et de faire l'ablution mineure.
  6. L'humeur prostatique (Al madhyou). C'est le liquide sécrété par les organes génitaux de l'homme et de la femme notamment en cas de pensée à l'accouplement, de caresse, de baisers. S'il atteint le corps, il doit être lavé; s'il atteint les habits, il suffit d'y jeter de l'eau (rich). Après cette sécretion, on se purifie en accomplissant l'ablution mineure.
  7. Le sperme (Al maniyyou). Certains auteurs ont considéré que le sperme était impur mais la position la plus autorisée considère que le sperme est pur mais qu'il est recommandé de le laver s'il est liquide et de le gratter (farkouhou) s'il s'est asséché. Selon la sounna, il est traité comme la salive et le moukhâte (roupie).
  8. L'humidité vaginale est considérée comme impure.
  9. La bête trouvée morte (Mèdd). En principe, toute bête trouvée morte (c'est-à-dire qui n'a pas été rituellement abattue ou dont la consommation a été rendue illicite conformément aux prescriptions islamiques) est considérée comme impure de même que toute partie de son corps qui en serait coupée alors qu'elle était vivante.

    Sont exclus de la règle et sont par conséquent purs :


    • Tout animal aquatique (poissons et fruits de mer) encore qu'il vive longtemps sur la terre ferme ;
    • Le cadavre de l'animal terrestre dépourvu de sang comme les fourmis et les abeilles qui sont considérées comme pures même mortes ;
    • De la bête trouvée morte, ses os, ses cornes, les ongles, sa peau, ses poils, ses plumes et autres éléments équivalents puisque l'interdiction ne porte que sur la consommation de sa chair.

  10. La chair de porc : elle est impure et sa consommation est illicite tel qu'il ressort expressivement du Coran : « Dis : dans ce qui m'a été révélé, je ne trouve d'interdit, à aucun mangeur d'en manger que la bête trouvée morte ou le sang qu'on a fait couler ou la chair de porc, car c'est une souillure » (Sourate Al-Anham, verset 145).
  11. L'urine et les déjections de l'animal dont la consommation est illicite : l'urine et les déjections de l'animal (le fumier) dont la consommation est prohibée (comme celles de l'âne, du mulet ou du cheval) ont été considérées comme impures par certains auteurs cependant que d'autres les considèrent comme pures. Toutefois sont considérés comme purs la bile, la pituite, le fiel des animaux rituellement consommables, le musc et sa vésicule, les semences même arrosées de substances impures ;
  12. L'animal qui se nourrit d'excréments. Tout animal qui se nourrit de choses immondes (chameaux, bovins caprins, canards etc.) jusqu'à changer d'odeur est impure ; la consommation de sa chair et de son lait est illicite de même que son utilisation comme monture. Il devient pur et licite s'il est éloigné des impuretés un certain temps jusqu'à redevenir normal.
  13. Le chien est impur. Selon un hadith rapporté par Mouslim, Ahmad et Bayhaqi, il est obligatoire de laver tout récipient dans lequel un chien a lappé (walagha). Ce récipient devra être lavé sept fois avec de l'eau et la première fois avec du sable. Au cas où il aurait fouiné dans un récipient contenant un aliment solide, il est jeté ce qui a été touché et les parties alentours et le reste conserve sa pureté d'origine. Les poils des chiens ne sont pas considérés comme purs.
  14. Les corps inanimés. Est pure toute substance privée de vie et qui ne se détache pas d'un corps vivant sauf le liquide enivrant ou vin.
    Dans le Coran, il est révélé : « Le vin, le jeu de hasard, les pierres dressées, les flèches de divination ne sont qu'une souillure, oeuvre du Diable » (Sourate Al-Ma'idah,verset 90). La majorité des oulémas estiment que le vin est une souillure. Cependant, certains auteurs considèrent que le Coran renvoie à la souillure morale au même titre que les jeux de hasard ou l'idolâtrie. Si toute souillure est illicite, l'inverse n'est pas forcément une souillure. A titre d'exemple, il est interdit aux hommes de porter de la soie ou des parures en or et pourtant ces objets sont purs. La cendre des substances immondes (sobé) brûlées et leur fumée sont impures.

II - Savoir enlever les impuretés

  1. Enlever les impuretés du corps et des vêtements. Au cas où le corps de la personne ou son vêtement seraient atteints par un corps impur, il est obligatoire de les laver avec de l'eau jusqu'à disparition de l'impureté si elle est visible comme le sang par exemple. Mais si quelque effet persiste après le nettoyage, on n'en tient pas rigueur. S'il s'agit d'un corps invisible à l'oeil nu comme l'urine, il suffit de le laver même une seule fois. Si la personne ignore l'endroit exact de l'habit atteint par l'impureté, il lave l'habit intégralement. Il va de soi que l'on peut utiliser les produits de lavage et de nettoyage comme les détergents mais à condition de rincer avec de l'eau claire.Si l'impureté atteint le bas (la lisière) de l'habit de la femme (ou de l'homme), on considère qu'il esst naturellement purifié par le contact avec soi.

  2. Enlever les impuretés du sol. Au cas où l'impureté aurait atteint le sol, il est versé de l'eau sur le sol en guise de purification. De même, le sol redevient pur s'il s'assèche ainsi que tout ce qui lui est lié en permanence comme les arbres et les constructions à condition que le corps impur soit un liquide. S'il est solide, le sol ne redevient pur que si l'impureté disparaît ou se transforme.

  3. Enlever les impuretés d'un corps gras. Si des impuretés atteignent un corps gras solide (beurre par exemple), on l'enlève ainsi que ce qui se trouve aux alentours et le reste est considéré comme pur.
    Si le corps gras est en état liquide (huile de graisse par exemple), certains auteurs considèrent que tout devient impur tandis que d'autres (Ibn Abbas, Ibn Massoud, Boukhari) considèrent avec raison que le liquide ne devient impur, à l'instar de l'eau, que s'il est transformé par le corps impur ; autrement, il reste pur.

  4. Enlever les impuretés des peaux de bêtes trouvées mortes. Les peaux de bêtes trouvées mortes sont purifiées par le tannage.

  5. Enlever les impuretés des miroirs et objets assimilés. Par simple nettoyage (à l'aide par exemple d'un chiffon ou avec du papier), les objets suivants redeviennent purs après qu'ils auraient été atteints par des impuretés : le miroir, le couteau, le sabre l'épée, les ongles et les os, le verre et les récipients.

  6. Enlever les impuretés des chaussures. Lorsque des impuretés atteignent la partie inférieure des chaussures ou pantoufles, celles-ci sont purifiées par frottement à même le sol.

L'ACCOMPLISSEMENT D'UN BESOIN NATUREL

L'ACCOMPLISSEMENT D'UN BESOIN NATUREL

« La pureté correspond à la moitié de la foi » (Mouslim). « Certes, je n'ai été envoyé que pour parfaire les bonnes moeurs » a dit le Messager d'Allah (PSL). Il n'est donc point étonnant de voir le Coran et la Sounna regorger de trésors de politesse notamment en vue de la réalisation de la pureté. Parmi ces bonnes manières, figurent les règles de savoir-vivre à respecter lors de l'accomplissement d'un besoin naturel.
Ces règles traversent tout le processus de l'accomplissement du besoin comme on s'en aperçoit dans les quatre phases suivantes :

L'entrée et la sortie des latrines

L'accomplissement d'un besoin naturel peut se faire dans un lieu spécialement destiné à cela (latrines, toilettes) ou en plein air. Cette deuxième option peut se justifier par des raisons liées aux conditions d'existence des populations ou par l'état de nécessité.
Quand on entre aux latrines, deux règles sont à respecter.
La première est liée au fait de se débarasser de tout ce qui porte la mention de Dieu le Très-Haut ou de Son Messager (un anneau par exemple). Il est raconté dans un hadith rapporté par Tirmizî que « le Prophète (PSL) portait un anneau sur lequel était gravé : Mouhammad Rassouloullah et il l'enlevait à chaque fois qu'il entrait dans les latrines ».
La seconde règle concerne la manière dont on entre et sort des latrines : en effet, on y pénétre du pied gauche en prononçant cette invocation enseignée par ce hadith rapporté par Boukhari : « Au nom d'Allah, je cherche refuge auprès de Toi contre tous vices et mauvaises actions » (ou contre tous les satans de sexe masculin et féminin : khoubth et khabaith selon certaines interprétations). Si on a négligé de le faire auparavant, alors on peut se rattraper en le faisant en ce lieu découvert mais non dans les latrines ; et on en sort du pied droit en prononçant cette invocation : « Ton Pardon, Seigneur! » (Hadith rapporté par Abou Daoud et Tirmizî). Il est utile de savoir que pour la mosquée, l'entrée se fait avec le pied droit et la sortie avec le pied gauche tandis que pour une maison, le pied droit sert pour les deux occasions (l'entrée et la sortie).

La direction à prendre

La règlementation de la direction à prendre par celui qui veut accomplir un besoin varie selon qu'il accomplit son besoin dans les latrines ou dans un lieu découvert.

Dans une habitation, il est licite d'accomplir les devoirs conjugaux (coït), d'uriner ou de déféquer (selles) en direction de la qibla (Kaaba) ou en direction opposée. En revanche, lorsque le besoin est accompli dans un endroit découvert, le hadith du Prophète (PSL) doit être appliqué dans toute sa rigueur : « N'urinez pas et ne déféquez qu'en direction opposée à elle (la qibla) » (Reconnu authentique par consensus). Cela s'explique en raison du fait que dans les maisons, un mur (ou ce qui en tient lieu) sert de voile à la direction de la qibla alors que pour l'endroit découvert, il serait difficilement admissible que la personne s'oriente de la même manière aussi bien pour prier que pour accomplir un besoin naturel.

L'accomplissement du besoin naturel proprement dit

Les règles posées concernent surtout l'accomplissement d'un besoin dans un endroit découvert ou lorsqu'il est fait utilisation des chaises turques. L'essentiel de ces règles tourne autour de la nécessité d'éviter d'accomplir ses besoins dans les lieux publics au sens le plus large du terme et de les accomplir dans la plus grande discrétion en préservant les exigences en matière de santé et d'hygiène publique. C'est ainsi qu'il est recommandé de :

  1. Eviter les anfractuosités, le vent, les abreuvoirs, les chemins publics, les lieux ombrageux, un terrain dur ;
  2. Préparer ce qui servira à nettoyer, soit l'eau exclusivement soit l'eau et une matière sèche, pure, torchante ;
  3. Avoir sa nudité couverte ;
  4. Se couvrir la tête ;
  5. Eviter de se tourner ;
  6. Garder le silence sauf s'il s'agit d'une chose importante ;
  7. S'écarter de la vue des gens ;
  8. S'accroupir ;
  9. Prendre appui sur un pied, le gauche durant l'opération, le droit pour se relever ;
  10. Ecarter les cuisses ;
  11. Relâcher l'anus ;
  12. Se torcher de la main gauche ;
  13. Commencer à nettoyer la partie antérieure, avant le derrière ;
  14. Se laver les mains après le nettoyage.

Le nettoyage

Une fois le besoin naturel accompli, la personne procède au nettoyage. L'accent sera mis sur les modalités du nettoyage et les instruments de nettoyage.
Les modalités du nettoyage sont variables selon le type de besoin accompli. Il est obligatoire de se nettoyer à fond des deux substances (urine et selles). Pour l'urine et concernant les hommes, ce sera en étirant la verge et en la secouant, le tout légèrement. Dans un hadith reconnu authentique par consensus, le Prophète (PSL) a dit : « Que personne parmi vous ne tienne sa verge avec la main droite en urinant et qu'il ne se torche pas avec sa main droite». Pour se nettoyer, quand il s'agit de sperme, menstrues ou lochies ainsi que d'urine de femme et aussi lorsque la matière fécale s'est répandue, de tous les côtés à partir de la sortie, en grande quantité, on se servira exclusivement d'eau. S'agissant de liqueur prostatique (madhyou), on lave la verge tout entière. Enfin, il est à préciser qu'on ne se nettoie pas pour un vent (pet) sonore ou non sonore.
Les instruments de nettoyage sont d'une part l'eau pure et d'autre part la matière sèche, pure et torchante. Il est permis de se nettoyer à l'aide de l'un des deux instruments encore que l'eau soit meilleure. L'honorable épouse du Prophète (PSL) Aïcha (qu'Allah l'agrée) a dit aux femmes : « Habituez vos maris à se nettoyer avec de l'eau après l'accomplissement d'un besoin, j'éprouve de la pudeur à le leur dire ; le Messager d'Allah procédait ainsi » (rapporté par Tirmizî). Mais si la personne utilise l'eau et une matière torchante, il doit se torcher d'abord avant de se nettoyer à l'eau. La matière torchante doit être une matière qui ne fasse pas mal et ne présente aucune utilité (cailloux, papier hygiènique etc.), ni en or ou en argent. En outre, il est interdit de se torcher sur un mur (matière sèche non pure) ou avec un os ou un excrément. La matière torchante doit être en nombre impair (3,5,7...) selon les besoins (par exemple trois cailloux ou cinq coupures de papier hygiènique). D'après un hadith rapporté par Mouslim, Silman a raconté que « le Prophète (PSL) leur a interdit d'uriner et de déféquer en direction de la qibla, de se torcher avec la main droite et avec moins de trois cailloux ou avec un excrément ».

La condition des femmes en cas de menstrues ou de lochies (règles et accouchement)

La condition des femmes en cas de menstrues ou de lochies (règles et accouchement)

Dans ce chapitre, il est question d'étudier un aspect particulier de la dimension physique de la purification en l'occurence la condition des femmes en cas de menstrues ou de lochies (règles et accouchement) . L'écoulement du sang menstruel ou à la suite de couches met la femme dans une situation d'impureté l'obligeant à se purifier en accomplissant le bain rituel après son retour à l'état de pureté. Il importe alors pour son conjoint de connaître :

  • la durée de cet état d'impureté et les cas d'interruption pouvant l'affecter;
  • les interdictions qu'entraîne pour la femme l'impureté du fait des règles ou des lochies;
  • les permissions faites aux femmes en état de menstrues ou de lochies;
  • les conditions de retour à l'état de pureté.

SIGNIFICATION, DUREE, INTERRUPTION

Les menstrues ou règles (mbeureuk en wolof) sont le sang et de même liquide jaune ou trouble, qui s'écoule de lui-même, par devant chez celle qui, en raison de son âge, peut devenir enceinte à l'ordinaire.

Chaque femme a ses règles pendant plusieurs années de sa vie. La première menstruation a lieu vers l'age de 14 ans (parfois avant) et la ménopause (arrêt des règles) vers la cinquantaine. Chaque femme a un cycle propre; le premier jour de la menstruation correspond au premier jour d'un nouveau cycle. Il peut s'écouler de 24 à 32 jours entre deux menstruations, à compter du premier jour d'une menstruation jusqu'a la suivante. Le cycle est considéré comme régulier lorsque la période considérée est fixe, en revanche comme irrégulier lorsque la période entre les deux est variable. La perte de sang (ou écoulement) ne dure pas le même temps chez toutes les femmes.

1 – Pour la femme normalement réglée, cela peut durer de trois ou quatre jours à six ou sept jours. Pour savoir quand est – ce au – dela du délai le plus long, habituel pour elle, sans jamais dépasser le délai maximum de quinze jours. Par exemple, si le délai habituel est de cinq jours, au bout de huit jours, il ne peut plus s'agir, rituellement de règles mais de pertes.

2 – S'agissant d'une débutante (celle qui voit ses règles pour la première fois), la durée la plus longue est un demi-mois comme est donc la durée minimum de l'état de pureté.

3 – Pour la femme enceinte, le délai durant lequel l'écoulement est tenu pour menstrues est variable : après le troisième mois de grossesse, il est d'un demi mois et un peu plus (soit cinq jours donc au maximum vingt jours); dans le sixième mois et au delà, il est de vingt jours et un peu plus (soit dix jours, donc trente au maximum). Dans ces cas, il s'agit selon les médecins de situations anormales de perte de sang pouvant révéler notamment une grossesse extra-utérine, une menace d'avortement (fausse couche) ou une blessure ou ulcère du vagin etc.

Par ailleurs, si la femme éprouve une sensation de retour à l'état de pureté et qu'après, elle constate un nouveau flux sanguin, elle additionne les jours d'écoulement sanguin en tenant compte de la spécificité de son cas (normalement réglée, débutante, enceinte). Si ensuite le flux ne cesse pas au delà de la durée habituelle la concernant, la femme est supposée avoir seulement des pertes de sang et non des règles. Elle accomplira alors le bain rituel à chaque arrêt de flux et pourra jeuner, prier et coïter etc.

4 – Il y a également la situation de la femme dont l'écoulement est permanent (moustahadha).Les solutions ont été fournies sur la base de hadiths du Prophète (PSL) donnés en réponse aux interrogations des femmes.
Trois situations peuvent être distinguées :

  • Si avant de vivre cette anomalie, elle connaissait ses périodes de règles, elle continuera à les respecter à chaque cycle et après s'être lavée, priera, jeunera, et coïtera même si l'écoulement continue.
    En revanche, si elle a oublié ses périodes et si elle a un cycle irrégulier, elle se fondera sur le changement de la couleur du sang : si le sang est noir, ce sont les règles ; s'il est rouge, ce sont les pertes sanguines. Ainsi, elle s'abstiendra durant la première période (sang noir) sans dépasser un maximum de quinze jours et elle considérera la seconde période (sang rouge) comme la période de pureté.


  • Au cas où elle ne parviendrait pas à différencier la couleur du sang, elle s'abstiendra pour chaque mois le délai habituel (6-7 jours) et se considérera pure pour le reste.

  • La femme dont l'écoulement est continu doit, durant ses périodes de pureté, accomplir ses ablutions à chaque prière, mettre un tampon et prier alors même que le sang continue de couler en abondance. Elle ne doit coïter qu'en cas de necessité.

  • Les lochies sont le flux sanguin qui s'écoule du fait de l'accouchement encore que ce fût durant le délai qui sépare les naissances gémellaires (de jumeaux). Leur délai maximum est de soixante jours tandis que la moyenne est de quarante jours. Om Salam (Qu'Allah l'agrée) a dit : « j'ai demandé au Prophète (PSL) combien de temps une femme reste après son accouchement ? Et il a répondu : quarante jours a moins qu'elle ne revienne à l'état de pureté avant ce délai » (Rapporté pa Hakim). Une fois redevenue pure , la femme peut jeuner, prier et coïter. Cependant au cas où elle redevient pure avant ce délai de quarante jours, le coït est jugé répréhensible de crainte qu'il ne lui cause préjudice. Les premières règles qui apparaissent après l'accouchement (le retour des couches) sont un peu plus abondantes et plus longues que les règles normales.
    Il importe de remarquer que les lochies obéïssent au même régime que les menstrues en matière d'interruption, de reprise, d'interdictions et de permissions qu'elles entraînent.

Les interdictions faites aux femmes en cas de règles ou de lochies

Ici sont développées les actions qui sont interdites à la femme en cas de règles ou de lochies. Les menstrues comme les lochies mettent obstacle à la validité :

  1. de la prière et du jeûne, et ce en supprimant l'obligation de les faire. Selon le prophète (PSL), « n'est-il pas établi que la femme menstruante ne prie ni ne jeûne ! » (rapporté par Boukhari). Toutefois, il importe de préciser que la femme une fois revenue à l'état de pureté doit rattraper le jeûne et non les prières. Selon Aïcha (qu'Allah l'agrée) « Quand on voyait nos menstrues du temps du prophète (psl) on nous ordonnait de rattraper le jeûne et on ne nous ordonnait pas de rattraper les prières » (rapporté par Boukhari) ;

  2. du talaq (divorce) : il est en effet religieusement interdit de divorcer d'une femme alors qu'elle est en état de régles ou de lochies. Il faut attendre son retour à l'état de pureté et avant toute copulation pour pouvoir divorcer d'avec elle. Boukhari a rapporté un hadith selon lequel «  Ibn Omar (qu'Allah l'agrée) a divorcé d'avec son épouse alors qu'elle était menstruante et le Prophète (PSL) lui ordonna de la reprendre et de la garder jusqu'à son retour à l'état de pureté ». Mais selon les jurisconsultes, le divorce prononcé durant cet état, même s'il est interdit religieusement, n'en demeure pas moins effectif au plan juridique ;

  3. du calcul du délai de viduité (idda) : si jamais la femme est divorcée alors qu'elle était en état de règles ou lochies, on attend qu'elle revienne à l'état de pureté pour procéder au calcul du délai ;

  4. du coït vaginal ou aux contacts voluptueux sous le vêtement de la menstruante (du nombril aux genoux) encore que ce fut après des soins de propreté ou de lustration pulvérale (tiime) conformément aux prescriptions du Coran : « ne les approchez que quand elles sont pures. Quand elles se sont purifiées, alors cohabitez avec elles suivant les prescriptions d'Allah car Allah aime ceux qui se repentent, Il aime ceux qui se purifient » (Sourate Al-Baqarah, verset 222) ;

  5. de l'entrée à la mosquée, donc à l'ihtikâf (retraite de dévotion dans la mosquée). Le Prophète (PSL) a dit : « je n'autorise pas la mosquée à la personne en état de menstrues ou de djanâba (état d'impureté majeure rendant obligatoire le bain rituel) » (Rapporté par Abou Daoud) ;

  6. l'accomplissement de la tournée autour de la Kaaba (tawaaf) ;

  7. du contact du Coran ou à sa récitation : « la personne en état de menstrues ou de djanâba (état d'impureté majeure rendant obligatoire le bain rituel) n'est autorisée à rien lire du Coran » (Rapporté par Abou Daoud). Il est toutefois toléré de réciter des versets comme « ayatoul koursiyou ou lakhad djaakoum » pour chercher refuge auprès du Seigneur.

Les permissions faites aux femmes en état de menstrues ou de lochies

Les actes ci-après sont permis aux femmes malgré le fait qu'elles se trouvent en état d'impureté en raison de menstrues ou de lochies :

  • les contacts voluptueux avec leur conjoint à l'exclusion du coït vaginal ou des contacts sous le vêtement de la menstruante (du nombril aux genoux) conformément au hadith du Prophète (PSL) qui, évoquant cette situation, a dit : « Faites tout (avec la menstruante) sauf la copulation » ;

  • l'invocation du nom d'Allah (zikr) sauf pour les cas expressément interdits ;

  • concernant le pélerinage, l'entrée en état de sacralisation (ihram), le stationnement à Arafat et l'ensemble des actes rituels du pélerinage (hajj et omra) sauf la tournée autour de la Kaaba (tawaaf) qui elle, n'est autorisée qu'après le retour à l'état de pureté conformément au hadith du Prophète (PSL) s'adressant à son illustre épouse Aïcha (qu'Allah l'agrée) dans cette situation : « Fais tout ce qu'un pèlerin fait saut la tournée autour de la Kaaba (tawaaf) avant que tu ne te sois purifiée » (Reconnu authentique par consensus) ;

  • manger et boire en compagnie : Aïcha (qu'Allah l'agrée) a raconté : « Je buvais alors que j'avais mes menstrues et après je donnais le même récipient au Prophète (PSL) et il buvait en posant ses lèvres au même endroit où j'avais posé les miennes » (Rapporté par Mouslim). Abdallah Ibn Massoud (qu'Allah l'agrée) a quand à lui, dit : « J'ai interrogé le Prophète (PSL) sur la possibilité de manger en compagnie d'une menstruante et il m'a répondu : mange en sa compagnie » (Rapporté par Ahmad et Tirmizî).

Retour à l'état de pureté

L'état de pureté débute avec la fin des règles ou de lochies. Celle-ci peut se manifester de deux manières :

  • soit par la sécheresse d'un tampon qu'on retire, sans trace du vagin,

  • soit par un écoulement de couleur blanchâtre semblable au gypse, et ceci est plus sûr comme signe de fin de règle pour la femme qui a un cycle menstruel régulier. Et elle en attendra la manifestation jusqu'à la fin du moment d'élection préférable (moukhtâr) d'une prière pour accomplir celle-ci. Quand à la débutante, il y a hésitation au sujet de l'indice de fin de règle le plus sûr.

Il est cependant à remarquer que la femme qui a ses règles n'a pas l'obligation de vérifier son état de pureté éventuel avant l'aube, mais elle doit le faire avant de se coucher et lors de la prière du matin et des prières suivantes. Ceci lui permet de savoir exactement l'heure à laquelle les prières redeviennent pour elle obligatoires.

A partir de la manifestation de la pureté, la femme accomplira son bain rituel (ghousl) après quoi l'ensemble des interdictions ci-dessus mentionnées est levé.

Les qualités de l'eau rituellement pure et purifiante

Les qualités de l'eau rituellement pure et purifiante

Il existe deux formes de purification : la purification humide par l'eau ou la purification sèche par la terre. La première est le principe « ....et du ciel, Il fit descendre de l'eau sur vous afin de vous en purifier, d'écarter de vous la souillure du Diable, de renforcer les coeurs et d'en raffermir les pas » (Sourate Al-Anfal, verset 11) ; tandis que la seconde fait figure d'exception : « ... et que vous ne trouviez pas d'eau, alors recourez à une terre pure » (Sourate An-Nisâ, verset 43). C'est en principe par l'eau que l'on enlève les impuretés du corps, des vêtements et de notre environnement de prière (tahâratoul khabath). C'est également avec l'eau que l'on accomplit l'ablution mineure ou djapp, l'ablution majeure ou bain rituel (sanghou sett) en cas de survenance d'une des causes personnelles mettant l'individu en état d'impureté (tahâratoul hadath). D'où l'intérêt de connaître :

  • les qualités de l'eau considérée d'un point de vue rituel, comme pure et à même de de purifier ;
  • les éléments ou substances nuisibles à la qualité de l'eau ;
  • l'eau dont l'usage est blâmé.

I- Les qualités de l'eau rituellement pure et purifiante

« Nous fîmes descendre du ciel une eau pure et purifiante » révèle le Saint Coran (Sourate Al-Furqâne, verset 48). L'eau rituellement pure est l'eau dans son sens absolu, à savoir ce qui, à juste titre, porte ce nom sans restriction. Un exemple de restriction est constitué par l'eau de rose qui ne saurait donc être considérée comme une eau rituellement pure.

L'eau rituellement pure est comme son nom l'indique une eau pure restée en l'état c'est-à-dire une eau qui n'a été altérée par aucun corps pur ou impur, dans son odeur, son goût ou sa couleur. Sont ainsi considérées comme pures l'eau de Zam Zam, les eaux de puits, de source, de rivière, de marigot, de lac, de fleuve, de mer de même que l'eau recueillie sous forme de rosée, l'eau liquéfiée après avoir été à l'état solide (neige, glace). En conséquence, l'eau perd sa pureté lorsqu'elle est altérée, en sa couleur, son goût ou son odeur, par le fait d'une substance pure ou impure qui en général, en est séparée telle que la graisse mélangée à l'eau ou la vapeur de mastic.
Toutefois, il est important de relever que certaines formes d'altération ne changent en rien la qualité de l'eau rituellement pure. Ainsi reste pure :

  • une eau altérée par ce qui est né d'elle, comme la mousse, le sol ou le sel. L'eau de mer tout salée qu'elle est, pure et purifiante conformément au hadith du Prophète (PSL) : « Pure est son eau, licite l'animal marin qui y est trouvé mort » (Rapporté par Boukhari et Mouslim) ;
  • une eau altérée par ce qui y a été jeté même à dessein, en fait par terre. Cependant selon certains auteurs, le jet de sel à dessein dans l'eau lui enlève son état de pureté ;
  • une eau mélangée avec une substance pure comme du savon, du safran ou de la poudre reste pure tant qu'elle reste en l'état. Toutefois si elle perd sa qualité d'eau pure au sens absolu, elle reste pure en soi mais elle n'est plus purifiante ;
  • l'eau dont l'odeur a changé au moyen d'une substance voisine, même s'il s'agit d'une substance grasse adhérente, mais à sa seule surface ;
  • l'eau dont l'odeur a été altérée par celle du goudron du récipient du voyageur ;
  • une eau abondante, même mélangée à une substance impure qui ne l'a pas altérée ;
  • une eau au sujet de laquelle on doute que l'agent altérateur ait nuit à son état de pureté. Cependant, on accepte dans ce cas le renseignement venant d'une seule personne, touchant le doute au sujet de la pureté d'une eau donnée, si elle en expose le motif (de la pureté ou de l'impureté) ou si elle est du même rite que celui qui doute. Dans le cas contraire, il est préférable de s'abstenir d'utiliser cette eau.

A ces situations, on assimile les cas dans lesquels l'eau a été utilisée pour boire ou pour se purifier. Reste donc rituellement pure :

  • une eau qui reste après qu'une menstruante ou une personne en état d'impureté majeure (djanâba) ou un animal en a bu. Sont en effet purs les restes de tout être humain quelle que soit sa croyance ; les restes de tout animal dont la consommation est licite ; les restes des ânes, mulets, animaux féroces ou prédateurs ; les restes des animaux familiers comme les chats à l'exclusion des restes de chien et de cochon ;
  • l'eau qui reste comme excédent de ce qui a servi à la purification d'une menstruante ou d'une personne en état d'impureté majeure (djanâba).

II- Les éléments ou substances nuisibles à la qualité de l'eau

Nuit à la qualité de l'eau, ce qui évidemment l'a modifiée :

  1. Pour l'eau stagnante, du fait des excréments des animaux (ou des humains). Il est à préciser que si un animal terrestre, doué de sang pouvant s'écouler d'une blessure, meurt, après être tombé dans de l'eau stagnate et que celle-ci ne soit pas altérée, on recommande d'enlever de l'eau, proportionnellement à sa qualité préexistante et aux dimensions de la bête. Cette règle ne s'applique pas cependant lorsque la bête était tombée morte dans l'eau stagnante.
  2. Pour l'eau de puits, par des feuilles d'arbres ou de la paille à l'exception des puits du désert pour lesquels on tolère ces deux formes d'altération selon Ibn Rouchd.
    Il est à préciser que si l'altération de l'eau impure a cessé d'elle-même, et non par adjonction de beaucoup d'eau dans le sens absolu, l'eau est considérée comme pure selon l'opinion la plus juste même si certains auteurs défendent le contraire.

III- L'eau dont l'usage est blâmé

On blâme l'usage de l'eau dans certaines situations en raison de son utilisation préalable pour divers motifs. Il en est ainsi dans les sept cas suivants :

  1. L'utilisation de l'eau qui a servi à purifier de l'impureté pour un autre cas que cette purification. Par exemple, on blâme l'utilisation d'une eau utilisée d'abord pour un bain rituel suite à une impureté majeure pour accomplir ensuite un bain rituel en vue d'entrer en état de sacralisation pour le pélerinage (ihram).
  2. L'utilisation de l'eau stagnante pour accomplir le bain rituel.
  3. L'utilisation de l'eau qui reste de ce qu'a bu un buveur de vin, ou bien l'eau dans laquelle il a trempé sa main .
  4. L'utilisation de l'eau dont a bu une bête qui ne se garde pas de manger des impuretés sauf s'il est difficile de protéger l'eau en question contre ces bêtes.
  5. L'utilisation d'une petite quantité d'eau (le contenu d'un vase par exemple) pour accomplir l'ablution ou le bain rituel, si cette eau a été polluée par une substance impure dont la quantité n'a pourtant pas modifié l'eau.
  6. L'usage de l'eau chauffée au soleil.
  7. L'eau dans laquelle un chien a lappé.

L'ablution mineure (woudhoû ou ndiapp)

L'ablution mineure (woudhoû ou ndiapp)

L'ablution est ici considérée comme mineure par comparaison au bain rituel (ghousl ou sangou sett) considérée comme ablution majeure (thème 6). Elle trouve son fondement et sa légitimité dans les textes sacrés de l'Islam. Dans le Saint Coran, il est révélé : « Ô les croyants ! Lorsque vous vous levez pour la prière (salaat), lavez vos visages et vos mains jusqu'aux coudes ; passez les mains mouillées sur vos têtes ; et lavez vous les pieds jusqu'aux chevilles » (Sourate Al-Mâ-Idah, verset 6). Dans les hadiths authentiques, le Messager d'Allah (PSL) a enseigné : « Ne sera pas exaucé la prière de celui qui est en état de hadath (c'est-à-dire en cas de survenance d'une des causes personnelles mettant l'individu en état d'impureté) tant qu'il n'aura pas accompli ses ablutions » (Boukhari) ; « Allah n'exauce aucune prière sans pureté » (Mouslim).

Au-delà de la purification physique, l'ablution présente des vertus purificatrices au plan moral comme en attestent ces hadiths du Prophète (PSL) : « Ne vous indiquerais-je pas ce par quoi Allah efface vos péchés et vous élève en dignité ? ». Certainement ! Répondirent ces compagnons. Il dit (PSL) : « Répandre l'ablution sur les mauvaises actions, les pas en direction de la mosquée, la préparation de la prochaine prière après l'accomplissement d'une prière, telle est pour vous la station » (Mouslim) ; « Lorsque le musulman ou le croyant accomplit ses ablutions et qu'il se lave le visage, il sort de son visage avec l'eau ou la dernière goutte d'eau, tout péché qu'il aura commis avec ses yeux ; et lorsqu'il se lave les mains, il en sort avec l'eau ou la dernière goutte d'eau tout péché accompli par ces mains et ainsi de suite jusqu'à ce qu'il en sorte exempt de tout péché » (Rapporté par Malick).
La dimension purificatrice de l'ablution est toutefois tributaire de son accomplissement conformément aux préceptes islamiques. C'est la raison pour laquelle il importe de connaître :

  • les éléments obligatoires (fardh ou farata) ;

  • les éléments surérogatoires (sounna) ;

  • l'ablution recommandée (mandoub ou sôpe) ;

  • les éléments répréhensibles (makrouh ou sîbe) ;

  • les causes de sa caducité.


I- Les éléments obligatoires (fardh ou farata de l'ablution)

Il s'agit des éléments dont le manquement entraîne l'invalidité de l'ablution ainsi de la prière accomplie après elle. Il pèse sur la personne l'obligation de recommencer et l'ablution et la prière. Sont considérés comme fardh dans l'accomplissement de l'ablution les éléments suivants :

  • l'intention d'accomplir l'ablution car en Islam, il est de principe que « les actions valent en fonction des intentions qui les sous-tendent » (hadith reconnu authentique par consensus) ;

  • le lavage intégral du visage c'est-à-dire horizontalement, ce qui est compris entre les deux oreilles et verticalement, ce qui est compris entre la partie où croissent usuellement, les cheveux de la tête et le menton (ainsi que la partie apparente de la barbe) : « lavez vos visages » (Sourate Al-Mâ-idah, verset 6) ;

  • le lavage des deux mains et les avant-bras et ce qui subsiste du poignet en cas d'ablation, ainsi qu'une main attachée par malformation à l'épaule : « ... et vos mains jusqu'aux coudes » (Sourate Al-Mâ-idah, verset 6) ;

  • la madéfaction (friction humide ou massâ) de ce qui se trouve sur le crâne et de la partie poilue sur les os des tempes, ainsi que sur les cheveux pendants : « passez les mains mouillées sur vos têtes » (Sourate Al-Mâ-idah, verset 6). Il n'est pas nécessaire de détacher les tresses mais on passera ses mains sous les cheveux pendants, lorsqu'elles reviennent en sens inverse ;

  • le lavage des pieds jusqu'aux parties enflées des chevilles avec l'articulation des jambes ; « et lavez-vous les pieds jusqu'aux chevilles » (Sourate Al-Mâ-idah, verset 6)

  • le respect de l'ordre chronologique des éléments qui composent l'acte d'ablution.

II- Les éléments surérogatoires (sounna) de l'ablution

Sont considérés comme sounna dans l'accomplissement de l'ablution les éléments :

  1. L'invocation du Nom d'Allah avant de débuter l'ablution conformément au hadith selon lequel : « pas d'ablution à celui qui n'aura pas invoqué le Nom d'Allah » (Ahmad). Certains auteurs considèrent toutefois cet élément comme méritoire et non comme sounna.

  2. Le lavage des deux mains pour commencer, par trois fois, encore qu'elles soient propres ou non conformément à ce hadith : « Lorsqu'une personne se lève de son sommeil, qu'elle évite de tremper sa main dans le récipient avant de la laver trois fois car il ne sait pas où sa main a passé la nuit » (Reconnu authentique par consensus)

  3. User d'un cure-dent avant l'ablution : « Si je ne voulais pas faire de la peine à ma communauté, j'aurais rendu obligatoire l'usage du cure-dent à chaque ablution » (Rapporté par Malick).

  4. Le rinçage de la bouche en se gargarisant (galakh-ndikou).

  5. L'aspiration de l'eau par les narines (sorakh-ndikou).

  6. Le renvoi de l'eau en soufflant les narines (fîrou).

  7. La madéfaction des deux faces de chaque oreille.

  8. Le renouvellement de l'eau en ce qui concerne les deux oreilles.

  9. Le fait de revenir en sens inverse, lors de la madéfaction de la tête.

  10. Observer l'ordre indiqué quant aux parties du corps pour les ablutions obligatoires.

  11. Accomplir le lavage par trois fois étant entendu que le fardh est d'un seul lavage.

  12. Commencer par le côté droit des parties du corps.

  13. Commencer la madéfaction par le devant de la tête.

  14. Respecter l'ordre des pratiques sounna en conjonction avec les éléments fardh.

  15. Prononcer après l'ablution cette invocation : « Je témoigne qu'il n'y a de Dieu qu'Allah et que Mohammed est son Serviteur et Son Messager. Seigneur ! Fais que je sois parmi ceux qui se repentent et ceux qui se purifient ! Dans un hadith rapporté par Mouslim, le Prophète (PSL) a dit : « Quiconque aura accompli ses ablutions et les aura bien accomplies et ensuite prononce cette formule, il lui sera ouvert les huit portes du Paradis, à lui d'entrer par la porte de son choix ».

III- L'ablution recommandée

L'ablution est recommandée à :

  1. Celui qui souffre d'émissions incontinentes des deux orifices (salasse) c'est-à-dire celui dont l'urine, les selles ou le pet sont continus. Il lui est recommandé d'accomplir ses ablutions à chaque prière à l'instar de la femme dont l'écoulement du sang menstruel est continu (moustahâdha) sauf s'il en résultait une certaine gêne.

  2. La femme dont l'écoulement du sang menstruel est continu (moustahâdha). Il lui est recommandé d'accomplir ses ablutions à chaque prière à l'instar de celui qui est atteint de salasse.

  3. Celui qui aura procédé au lavage d'un mort ou celui qui l'aura porté. Un hadith du Prophète (PSL) fait état de la nécessité pour le premier d'accomplir le bain rituel et pour le second l'ablution. Mais le doute sur son authenticité a fait dire aux oulémas qu'il est recommandé à celui qui aura lavé un mort de faire l'ablution.

IV- Les éléments répréhensibles (makrouh ou sîbe) de l'ablution

Sont considérés comme répréhensibles les faits suivants :

  1. L'accomplissement de ses ablutions dans un endroit souillé (impur) de crainte d'être atteint par des impuretés au moment où l'on cherche à se purifier. En revanche, il est recommandé d'accomplir l'ablution dans un emplacement pur.

  2. L'accomplissement des différents actes de l'ablution plus de trois fois. Le Prophète (PSL) a dit : « Accomplis tes ablutions trois à trois ; quiconque en aura ajouté est considéré comme ayant accompli un acte mauvais et injuste » (Rapporté par Nassa'i, Ahmad et Ibn Mâjah).

  3. Le gaspillage de l'eau, car le gaspillage en toute chose est prohibé. En revanche, il est recommandé d'utiliser un peu d'eau. Certes, il n'y a pas de limite fixe mais la quantité doit être raisonnablement suffisante sans excès.

  4. Le non-respect d'un ou plusieurs éléments sounna en raison de son incidence sur la qualité de l'ablution.

V- Les causes de caducité de l'ablution

La caducité traduit le fait pour un acte initialement valable de devenir sans effet en raison de la survenance d'une cause donnée (hadath). Les évènements pouvant rendre une ablution caduque sont les suivants :

  • en général tout ce qui sort, quand on est en bonne santé, des deux orifices du corps : l'urine, les selles, le vent (pet), le sperme (maniyyou), la liqueur prostatique (mazyou) ou ce qui sort après la miction (wadyou) etc ;

  • le sommeil profond, encore qu'il fut bref, lorsque la personne était en position couchée ;

  • toute disparition de la raison pour cause d'ivresse ou d'évanouissement par exemple ;

  • tout contact qui cause à l'intéressé une sensation voluptueuse à l'ordinaire, encore que ce fut sur un ongle, un cheveu ou même sur une chose faisant écran (habit, tissu par exemple) lorsqu'on a volontairement cherché la sensation voluptueuse ou lorsqu'elle s'est manifestée. Toutefois, il convient de préciser que l'ablution n'est pas invalidée par le plaisir du regard ou par l'érection sans écoulement ;

  • tout contact direct avec sa propre verge (sâkara) au moyen de la paume de la main, des côtés de celle-ci ou avec le(s) doigt(s) : « Quiconque aura touché sa verge, qu'il ne prie jamais avant de faire ses ablutions » a dit le Prophète (PSL) dans un hadith rapporté et authentifié par Tirmizî ;

  • l'apostasie : « Si tu donnes des associés à Allah, ton oeuvre sera certes vaine ; et tu seras très certainement du nombre des perdants » (Sourate Az-Zoumar, verset 65) ;

  • le doute au sujet de la survenance de l'impureté à la suite d'un état de pureté incontestable ou le doute au sujet de ce qui a précédé l'autre : la pureté ou l'impureté.

En cas de survenance d'une de ces causes, le musulman doit refaire ses ablutions. Avant qu'il ne la refasse, il lui est interdit d'accomplir :

  • la prière (salaat) ;

  • la tournée rituelle (tawaaf) ;

  • le contact du Coran, fut-ce au moyen d'une baguette et le port du Coran fut-ce au moyen d'une attache pour le suspendre. Cependant, le port du Coran est licite au cas de son transport avec d'autres biens qu'on entend transporter. Par ailleurs, l'interdiction ne concerne pas les commentaires du Coran, ni une portion du Coran (hâdje ou djouki), ni les pièces ou bijoux sur lesquels sont gravés des versets coraniques, ni une planchette appartenant au maître ou à l'élève (âliwa), ni l'amulette contenant du Coran, si elle est dans une gaine.

Il convient cependant de souligner que l'ablution n'est pas invalidée par :

  • attouchement du derrière ou des testicules de l'intéressé ;

  • attouchement des parties sexuelles d'une petite fille ;

  • attouchement par une femme de ses parties sexuelles à condition qu'il n'y ait pas pénétration dans le vagin ;

  • le vomissement ;

  • la consommation de chair de chameau ;

  • l'abattage des animaux ;

  • la pose de ventouses ;

  • le rire inextinguible durant la prière.

L'ablution majeure (ghousl ou bain rituel)

L'ablution majeure (ghousl ou bain rituel)

L'ablution est ici considérée comme majeure par comparaison au ndiapp (woudhoû) considérée comme ablution mineure). Elle est considérée comme majeure en ce sens qu'elle permet de retrouver l'état de pureté après la survenance d'une cause d'impureté majeure. Elle trouve son fondement et sa légitimité dans les textes sacrés de l'Islam. Dans le Saint Coran, il est révélé : « Ô les croyants ! N'approchez pas de la Salaat (prière) ... quand vous êtes en état d'impureté majeure jusqu'à ce que vous ayez pris un bain rituel » (Sourate An-Nisâ, verset 43) ; « et si vous êtes pollués (djounoub), alors purifiez-vous (par un bain » (Sourate Al-Mâ-Idah, verset 6). Dans un hadith rapporté par Ahmad et Malick selon des formules différentes, le Prophète (PSL) a dit : « Lorsque la circoncision entre en contact avec la circoncision, le bain rituel devient obligatoire pour l'homme et la femme qui ont entretenu des relations intimes avec pénétration (à l'exclusion du simple flirt) même s'il n'y a pas eu éjaculation. Comme on l'a souligné en son temps, il faut reconnaître le contexte dans lequel ce hadith a été formulé pour en comprendre la signification. En effet, l'excision était une pratique courante en Arabie et l'Islam n'avait pas pris position vis-à-vis d'elle. Loin de confirmer l'excision, ce hadith illustrait tout simplement la manière pudique du Messager d'Allah de définir le coït en usant des expressions comprises de tous dans la société de l'époque : « contact entre l'organe circoncis de l'homme et l'organe circoncis de la femme ». Selon les oulémas, on ne peut tirer de ce hadith plus que cette raison didactique fondée sur la pudeur.
Cela étant, la dimension purificatrice de l'ablution est aux préceptes islamiques. C'est la raison pour laquelle il importe de connaître :

  • les conditions du caractère obligatoire du bain rituel;

  • les actes défendus à la personne en état d'impureté majeure;

  • les éléments obligatoires (fardh ou farata) ;

  • les éléments surérogatoires (sounna) ;

  • les éléments recommandés (mandub ou sôpe) ;

  • les éléments répréhensibles (makrouh ou sîbe) ;

  • les modalités d'accomplissement.

I- Les conditions du caractère obligatoire du bain rituel

Le bain rituel ou ablution majeure (également appelé lotion générale) est obligatoire en cas de survenance d'une des causes suivantes :

  1. Après toute émission de sperme, fut-ce durant le sommeil, ou après disparition d'une sensation voluptueuse, qu'il y ait ou non coït. En revanche, le bain n'est pas obligatoire :

    • avant l'émission de sperme ;

    • s'il n'y a pas eu jouissance ;

    • si l'émission est due à une cause inaccoutumée (par exemple à la suite d'un bain chaud). Dans ce cas, l'ablution mineure (ndiapp) suffit ;

    • au cas où on coïterait, puis on accomplit le bain rituel et ensuite seulement on éjacule. Dans ce cas, on ne recommence pas la prière accomplie après le bain rituel, mais avant l'éjaculation. Si on doute, en voyant une tache, s'il s'agit de liqueur prostatique (mazyou) ou de sperme (maniyou), il faut accomplir le bain rituel et recommencer les prières faites depuis le moment du dernier sommeil. La même solution est retenue si on est sûr qu'il s'agit de sperme mais qu'on ignore le moment de son émission.

  2. Après l'introduction du gland (sâkara ou d'une longueur équivalente de verge en cas d'ablation) d'un individu pubère dans un vagin (fut-ce d'une bête ou d'un cadavre). Le bain est recommandé à qui est proche de puberté et à la fille impubère après des rapports sexuels avec une personne pubère. Toutefois, il est à remarquer que le bain n'est pas obligatoire pour la femme si du sperme a pénétré, sans coït, dans son vagin, encore qu'elle en eut éprouvé de la jouissance.

  3. Après les règles et lochies : en effet, l'écoulement du sang menstruel ou à la suite de couches met la femme dans une situation d'impureté l'obligeant à se purifier en accomplissant le bain rituel après son retour à l'état de pureté : « Ne les approchez que quand elles sont pures. Quand elles se sont purifiées, alors cohabitez avec elles suivant les prescriptions d'Allah car Allah aime ceux qui se repentent, Il aime ceux qui se purifient » (Sourate Al-Baqarah, verset 222).

  4. La conversion à l'islam : le bain rituel est obligatoire pour l'infidèle converti après le prononcé de la profession de foi (shahâda). Mais il reste valable s'il a été accompli avant la shahâda si la personne s'était déjà décidée pour l'Islam.

II- Les actes interdits à la personne en état d'impureté majeure

En cas de survenance d'une des causes d'impureté majeure, le musulman doit accomplir l'ablution majeure. Avant qu'il ne la refasse, il lui est interdit d'accomplir :

  • la prière (salaat) ;

  • la tournée rituelle (tawaaf) ;

  • le contact du Coran, fut-ce au moyen d'une baguette et le port du Coran fut-ce au moyen d'une attache pour le suspendre : « et c'est certainement un Coran noble, dans un Livre bien gardé que seuls les purifiés touchent » (Sourate Al-Waqi'a, versets 77-79). Cependant, le port du Coran est licite au cas de son transport avec d'autres biens qu'on entend transporter. Par ailleurs, l'interdiction ne concerne pas les commentaires du Coran, ni une portion du Coran (hâdje ou diouki), ni les pièces ou bijoux sur lesquels sont gravés des versets coraniques, ni une planchette (âliwa) appartenant au maître ou à l'élève, ni l'amulette contenant du Coran, si elle est dans une gaine ;

  • la récitation du Coran sauf, par exemple un ou quelques versets pour se protéger de Satan (par exemple âyatoul koursiyou, lakhad diâ-akoum etc.) ;

  • l'entrée à la mosquée, encore que ce soit pour la traverser.

III- Les éléments obligatoires (fardh ou farata) du bain rituel

Il s'agit des éléments dont le manquement entraîne l'invalidité de l'ablution majeure ainsi que de la prière accomplie après elle. Il pèse alors sur la personne l'obligation de reprendre le bain rituel et la prière. Sont considérés comme fardh dans l'accomplissement de l'ablution majeure les éléments suivants :

  • l'intention d'accomplir l'ablution car en Islam, il est de principe que « les actions valent en fonction des intentions qui les sous-tendent » (hadith reconnu authentique par consensus) ;

  • la continuité comme dans l'ablution ;

  • le fait de dégager les cheveux et poils et de rassembler à la main les tresses pour que l'eau touche la peau, mais il n'est pas nécessaire de les délier ;

  • le fait de frotter même après aspersion de l'eau avec du linge ou ce qui en tiendra lieu.

IV- Les éléments surérogatoires (sounna) du bain rituel

Sont considérés comme sounna dans l'accomplissement de l'ablution les éléments suivants :

  • l'invocation du Nom d'Allah avant de débuter l'ablution conformément au hadith selon lequel « Pas d'ablution à celui qui n'aura pas invoqué le Nom d'Allah » (Ahmad). Certains auteurs considèrent toutefois cet élément comme méritoire et non comme sounna ;

  • le lavage des deux mains pour commencer ;

  • le rinçage de la bouche en se gargarisant (galakh ndikou) ;

  • l'aspiration de l'eau par les narines (sorakh ndikou) ;

  • le rinçage, sans eau, du conduit des deux oreilles.

V- Le bain rituel recommandé

L'ablution majeure est recommandée :

  1. Le vendredi : d'après un hadith considéré comme authentique par consensus.

  2. Pour entrer en état de sacralisation (ihram) en vue du pélerinage (hajj ou omra).

  3. Pour entrer à la Mecque et pour le stationnement d'Arafat à l'occasion du pélerinage.

  4. A celui qui aura procédé au lavage d'un mort. Un hadith du Prophète (PSL) fait état de la nécessité pour lui d'accomplir le bain rituel.

On recommande en matière de bain rituel :

  1. De commencer par enlever ce qui vous a souillé ;

  2. Puis de passer aux membres en faisant, une seule fois une ablution mineure complète ;

  3. Puis de commencer par laver ce qui est en haut du corps (au-dessus des organes génitaux) avant le bas et ce qui est à votre droite, avant le côté gauche ;

  4. De laver trois fois la tête avec un peu d'eau, prélevée chaque fois sans limites précises ;

  5. De laver les parties sexuelles à la suite de coït et avant de dormir, l'ablution mineure et non l'ablution sèche.

VI- Les éléments répréhensibles (makrouh ou sîbe) du bain rituel

Sont considérés comme répréhensibles les faits suivants :

  1. L'accomplissement du bain rituel dans un endroit souillé (impur) de crainte d'être atteint par des impuretés au moment où l'on cherche à se purifier. En revanche, il est recommandé d'accomplir l'ablution dans un emplacement pur ;

  2. Le gaspillage de l'eau, car le gaspillage en toute chose est prohibé. En revanche, il est recommandé d'utiliser un peu d'eau. Certes, il n'y a pas de limite fixe mais la quantité doit être raisonnablement suffisante sans excès ;

  3. L'accomplissement du bain rituel dans de l'eau stagnante : « Que personne en état d'impureté majeure n'accomplisse son bain rituel dans de l'eau stagnante » a enseigné le Messager d'Allah (PSL) rapporté par Mouslim ;

  4. L'accomplissement du bain rituel dans un endroit découvert (sans abri, ni rideau) : « Certes Allah est très pudique et aime la pudeur ; si quelqu'un d'entre vous doit accomplir le bain rituel, qu'il se couvre » rapporté par Abou Daoud ;

  5. L'accomplissement du bain rituel avec les restes de l'eau précédemment utilisée par une femme pour se purifier.


VII- Les modalités d'accomplissement du bain rituel

Voici présenté l'ordre chronologique des étapes du bain rituel :

  1. Invoquer le Nom d'Allah avec l'intention d'accompir le bain rituel pour sortir de l'état d'impureté majeure ;

  2. Se laver les deux mains pour commencer ;

  3. Enlever ce qui vous a souillé en lavant les parties sexuelles

  4. Passer aux membres en faisant, une seule fois une ablution mineure complète (ndiapp) ;

  5. Laver trois fois la tête avec les oreilles avec un peu d'eau, prélevée chaque fois sans limites précises ;

  6. Commencer par laver ce qui est en haut du corps (au dessus des organes génitaux) avant le bas et ce qui est à votre droite, avant le côté gauche.

L'ablution sèche ou la lustration pulvérale (tayammoum ou tiime)

L'ablution sèche ou la lustration pulvérale (tayammoum ou tiime)

Le tayammoum ou tiime est une forme d'ablution accomplie au moyen de la terre pure. L'ablution est ici considérée comme sèche par opposition aux formes d'ablution qui se réalisent au moyen de l'eau pure et qui sont par conséquent des formes de purification humide (ndiapp et sangou).

Elle trouve son fondement et sa légitimité dans les textes sacrés de l'Islam. Dans le Saint Coran, il est révélé : « Si vous êtes malade, ou en voyage, ou si l'un de vous revient du lieu où il a fait ses besoin ou si vous avez touché à des femmes et que vous ne trouviez pas d'eau, alors recourez à la terre pure, et passez-vous-en sur vos visages et sur vos mains » (Sourate an-Nissâ, verset 43). Selon le Messager d'Allah (PSL), « La purification par la terre est l'ablution du musulman même s'il ne trouvait pas d'eau pendant une décennie » Rapporté par Nassa'i et Ibn Hibân).

Cela étant, la dimension purificatrice de l'ablution sèche est toutefois tributaire de son accomplissement conformément aux préceptes islamiques. C'est la raison pour laquelle, il importe de connaître :

  • la légitimité de l'ablution sèche ;

  • les éléments obligatoires (fardh ou farata) ;

  • les éléments surérogatoires (sounna) ;

  • les causes de caducité de l'ablution sèche ;

  • les actes permis à la personne ayant accomplie l'ablution sèche ;

  • les modalités d'accomplissement de l'ablution sèche.

I – La légitimité de l'ablution sèche

L'ablution sèche est consacrée :

1- En cas d'impossibilité de trouver de l'eau :

  • soit parce que vous l'avez recherchée ardemment et en vain ;

  • soit parce que s'en procurer entraînerait une perte de richesse ;

  • soit parce que sa recherche vous écarterait du temps d'élection de la prière (moukhtar).

En matière de recherche d'eau en vue de l'ablution, il est nécessaire :

  • d'accepter le don d'eau, le prêt d'eau ou des fonds pour en acheter ;

  • de l'acquérir au prix courant si l'on en a pas besoin pour l'entretien de soi ou des siens ;

  • de chercher de l'eau avant chaque prière, fut-ce sur le seul soupçon qu'on en trouvera, mais non si on est certain qu'il n'y en a pas ;

  • la recherche d'eau doit être suffisante. C'est la raison pour laquelle il est recommandé que recommence sa prière celui qui a suffisamment cherché de l'eau, et ce, durant le temps d'élection. Mais la prière resterait valable s'il ne la recommençait pas.

On considère que la recherche a été insuffisante notamment :

  • lorsqu'on peut trouver de l'eau dans ses bagages ou dans son voisinage ;

  • lorsqu'on a nourri des craintes vaines touchant la rencontre de voleurs ou de bêtes fauves en allant chercher de l'eau ;

  • si un malade n'a eu personne pour lui apporter et qu'après la prière, on lui en apporte ;

  • si on avait oublié qu'on en avait avec soi et qu'on s'en souvienne après la prière ;

  • si on n'était pas sûr de mettre la main sur l'eau et qu'on en trouve après.

2- En cas d'impossibilité d'utiliser l'eau :

  • pour raison de santé : l'eau est fraîche et ne disposant pas de moyens pour la réchauffer, la personne craint de tomber malade ou voir sa maladie s'aggraver ;

  • pour incapacité physique (incapacité locomotrice, temporaire ou permanente) ou matérielle: la personne ne peut pas se servir de l'eau trouvée faute d'ustensile ou bien parce que personne n'est disponible pour lui en apporter au moment où elle en a besoin ;

  • par crainte de faire souffrir de soif, en utilisant l'eau disponible, ceux dont la vie doit être respectée (humains ou animaux tels que chiens de chasse ou de garde).

Il est à noter qu'au cas où la personne trouverait une quantité d'eau mais que celle-ci soit insuffisante pour l'accomplissement de l'ablution, les oulémas estiment qu'elle doit commencer par s'abluer avec cette eau jusqu'à son épuisement et continuer le reste par l'ablution sèche. A l'appui de cette solution, ils invoquent le verset suivant : « Craignez Allah, donc autant que vous pouvez » (Sourate At-Tagaboun, verset 16).

Dans le même ordre d'idées se pose la question de l'ordre de priorité pour l'usage de l'eau en vue du bain rituel entre le cadavre et la personne frappée d'impureté majeure (djanâba) : le propriétaire de l'eau dont on doit laver le cadavre passe avant celui qui est frappé d'impureté majeure sauf si l'on craint que des êtres vivants ne souffrent de soif auquel cas ils passent avant le cadavre. Si l'eau était aux deux intéressés, le mort passe après celui frappé d'impureté mais celui-ci répond de la valeur de l'eau vis-à-vis des héritiers.

Par ailleurs, il est licite de faire la prière funèbre, les pratiques sounna, la tournée de Kaaba et ses deux rakas, de toucher, lire ou réciter le Coran, au moyen d'un tayammoum (tiime) accompli en vue d'une pratique fardh ou surérogatoire, si lesdites choses viennent après les fardh ou les pratiques surérogatoires.

En revanche, il n'est pas licite, au moyen d'une lustration (tiime), ayant pour objet une pratique fardh, d'accomplir une autre chose fardh, sans nouvelle lustration, même si elles avaient été toutes deux envisagées, lors de la formulation de l'intention : la seconde est alors invalidée même si elle est accomplie dans le même temps que la première. Cela reste vrai même si celui qui doit faire la lustration a oublié une des cinq prières fardh et ne sait plus laquelle : devant donc les recommencer toutes, il fera aussi cinq lustrations (une pour chaque prière).

En outre, il n'est pas licite de faire la prière funèbre au moyen d'un tayammoum accompli en vue d'un acte recommandé.

II – Les éléments obligatoires (fardh ou farata) de l'ablution sèche

Les éléments obligatoires (fardh ou farata) de l'ablution sèche sont les suivants:

  1. l'intention d'accomplir l'ablution sèche afin de rendre permise la prière et de se débarasser de l'impureté majeure (djanâba) si on l'avait contractée ;

  2. la terre pure : « Alors recourez à une terre pure, et passez-vous-en sur vos visages et sur vos mains » (Sourate an-Nisâ, verset 43). La terre pure est considérée comme le substitut à l'eau pure. Ce qu'on prend pour remplacer l'eau sera de la matière terreuse pure de la surface du sol. La terre ordinaire doit être préférée à la terre transportée (par exemple la poussière sur une natte recouvrant la terre). A défaut, on peut encore user de neige, de boue aqueuse, de gypse non cuit ou de matière minérale à l'exclusion des métaux précieux, des perles ou de ce qui a été transporté comme le sel et l'alun. Toutefois, il est licite pour un malade d'user, pour l'ablution sèche, d'un mur en briques crues ou de pierres mais il ne lui est pas permis d'utiliser une natte ou du bois. Il est à observer que l'obligation de faire la prière et de la rattraper s'éteint en l'absence d'eau et de matière terreuse comme quoi «  à l'impossible nul n'est tenu » ;

  3. le premier contact avec la terre (battement) c'est-à-dire le fait de poser les mains sur la terre pure. En tant que fardh, il est à lui seul suffisant c'est-à-dire qu'on peut accomplir toute l'ablution sèche à partir de ce seul contact avec la terre ;

  4. la lustration du visage et des deux mains jusqu'aux poignets : « Et passez-vous-en sur vos visages et sur vos mains » (Sourate An-Nissa, verset 43).

III – Les éléments surérogatoires (sounna) de l'ablution sèche

Les éléments surérogatoires (sounna) de l'ablution sèche sont les suivants :

  1. l'invocation du nom d'Allah comme pour l'ablution humide ;

  2. le renouvellement du contact avec la terre (ou 2ème battement) pour la lustration des mains ;

  3. l'ordre à observer comme pour l'ablution ;

  4. la lustration faite jusqu'aux coudes.

Il est recommandé de commencer par l'extérieur de la main droite au moyen de la main gauche, jusqu'aux coudes, puis de frotter l'intérieur de la main (droite) jusqu'au bout des doigts; ensuite on fera de même pour la main gauche.

IV – Les causes de caducité de l'ablution sèche

Deux causes rendent caduque l'ablution sèche :

  1. Puisque l'ablution sèche s'analyse comme un substitut à l'ablution humide, tout ce qui invalide l'ablution humide l'invalide. En revanche, tout ce qui était interdit en raison de l'impureté redevient permis après l'accomplissement de l'ablution sèche : prière (y compris la prière funèbre), tournée autour de la kaaba, toucher, lire ou réciter le Coran, entrée à la mosquée etc.

  2. La découverte de l'eau pour celui qui en cherchait avant la prière ou durant la prière. Mais s'il la trouve après avoir accompli la prière, celle-ci est valable et n'a pas à être reprise. Le Prophète (PSL) a ordonné : « N'accomplissez pas dans la journée une prière deux fois » (Rapporté par Abou Daoud, Ahmad, Nassa'i et Ibn Hibân).

V – Les éléments répréhensibles (makrouh ou sîbe) de l'ablution sèche

Il est jugé répréhensible, en l'absence d'eau :

  • pour celui qui a fait l'ablution mineure (ndiapp), de donner un baiser ;
  • pour celui qui a fait l'ablution majeure (sangou sett) , de coïter.

Toutefois, le blâme cesse s'il est écoulé un temps long depuis l'accomplissement de l'ablution. Cette règle se justifie par le souci d'apprendre à maîtriser ses désirs en cas de nécessité pour au moins pouvoir accomplir ses obligations religieuses.

VI – Les modalités d'accomplissement de l'ablution sèche

Voici l'ordre chronologique de la lustration ou tiime :

  1. Formuler l'intention d'accomplir l'ablution sèche afin de rendre permise la prière et de se débarrasser de l'impureté (djanâba) si on l'avait contractée ;

  2. Poser les deux paumes de ses mains sur la terre pure ou ce qui en tient lieu ;

  3. Se lustrer le visage une seule fois ;

  4. Reposer, si l'on veut, les deux paumes de ses mains sur la terre pure ou ce qui en tient lieu ;

  5. Se lustrer les deux mains jusqu'aux coudes ou s'il le veut jusqu'aux poignets.

Fasse Allah que nous soyons parmi ceux qui se repentent et ceux qui se purifient ! Amîne.

( Djaouharatou-l-Kamel fi Mêd-hi Seïdi Rijel)

La Perle de la Perfection  
dans l'éloge du seigneur des hommes 
( Djaouharatou-l-Kamel fi Mêd-hi Seïdi Rijel) 
Seïdina Cheikh Ahmed Tidjani t reçut des secrets dont profitent tous les disciples même les novices, il s'agit entre autre des deux prières sur le Prophète r : La Salât Fatihi et la Djaouharatou-l-Kamal (perle de la perfection), renfermant de grands secrets et le nom suprême d'Allah( Ismou llah el A'dham). 
Nous allons voir ici ce qui concerne la prière Djaouharatou-l-Kamal . 
Avant tout il faut savoir qu'elle fait partie des formules traditionnelles optionnelles particulières qui sont réservées à des personnes particulières et non pas des formules générales exigées à l'ensemble de la communauté.  
Il est rapporté dans le livre Djawahirou-l-Ma'ani que cette prière a été dicté par le Prophète r à Seïdina Ahmed Tidjani t.  
Sidi Hajj 'Ali Harazim t a interrogé Seïdina t sur ce dont nous informe le Prophète r après sa mort, est-ce le même statut que pour ce dont il nous a informé de son vivant ? 
Seïdina Ahmed Tidjani t a répondu qu'en ce qui concerne les affaires communes à toute la communauté cela a été exposé et a été comblé une fois pour toute par la mort du Prophète r. Par contre il subsiste les affaires particulières que le Prophète r transmet à des particuliers que ce soit de son vivant comme après sa mort et cela ne s'interrompt jamais. Quant à celui qui s'imagine que toute l'irrigation prophétique envers sa communauté s'est interrompu par sa mort comme à l'instar de l'ensemble des autres morts, c'est qu'il est ignorant de son degré et il n'a pas fait preuve du respect incombant au Prophète r.  
Pour celui-là on craint qu'il ne meure mécréant s'il ne se repent pas d'une telle croyance et on cherche protection auprès de celui qui fait clémence à ses serviteurs. (cf. texte sur la vision du Prophète r à l'état de veille.) 
La perle de la perfection fait partie de ce que notre très saint Prophète r a dicté à Seïdina Ahmed Tidjani t lui évoquant certaines de ses particularités (cf. Les conditions de la Tariqa Tidjaniya- conditions n°13) et de ses mérites : 
 
- L'évocation d'une fois la Djaouharatou-l-kamel équivaut en récompense à trois fois la glorification du monde entier. 
 
- Celui qui la récite de sept fois à plus, alors l'esprit bénie du Prophète r et des quatre Khalifes t viennent en sa présence tant qu'il l'évoque. 
 
- Celui qui la récite régulièrement plus de sept fois alors le Prophète r l'aimera d'un amour particulier et il ne mourra qu'en étant un wali. 
 
- Celui qui la récite sept fois avant de dormir mais dans une pureté complète, sur un lit (une couche) propre, celui-ci verra le Prophète r. 
 
La Perle de la Perfection 
 
« Ô mon Dieu, répands tes grâces et accorde le salut à la source de la Miséricorde Divine {1} et au diamant étincelant versé indéfiniment dans la vérité {2}. Celui qui est au centre de toutes formes de compréhensions et de significations. Il est la lumière des êtres en cours de formation humaine, il possède la Vérité Divine tel l'éclair immense traversant les nuages précurseurs de la pluie bienfaisante {3} des Miséricordes Divines, qui emplissent sur leur chemin aussi bien les grandes étendues d'eau que les petites {4}. Il est Ta lumière brillante qui s'étend sur toute l'existence et l'englobe dans tous ses lieux {5}. 
Ô mon Dieu, répands tes grâces et accorde le salut à la source de la Vérité {6}qui est à l'origine des connaissances les plus justes {7}, tel ton sentier parfaitement droit {8} par lequel se manifestent les majestueuses Réalités. 
Ô mon Dieu, répands tes grâces et accorde ton salut à la manifestation de la Vérité par la Vérité {9}, au trésor le plus sublime {10}, au flux venant de toi et retournant vers toi {11}, et à la quintessence des lumières dissimulées à toute connaissance {12}. 
Que Dieu répande ses grâces sur lui et sur sa famille, grâces par lesquelles, Ô mon Dieu, Tu nous le feras connaître. » 
 
EXPLICATION DE LA PERLE 
 
La source de la Miséricorde Divine ('aïn rahmati rabbaniyati) 
Si on prend l'exemple d'une source d'irrigation dans laquelle se déverse le flux Divin, tous ceux à qui Allah a décrété le breuvage s'abreuvent de ce flux. 
En conséquence tu comprends la signification de la parole prophétique qui dit : 
"Je ne suis qu'un répartiteur et le véritable donateur est Allah." 
Et la parole d'Allah qui dit : 
" Certainement nous t'avons envoyé comme miséricorde pour les mondes." (sourate 21;verset 107) 
 
Le diamant étincelant versé indéfiniment dans la Vérité (al yaqoutati-l-moutahaqiqati) 
Comme il est une évidence que certains métaux en dépassent d'autres en valeur, le diamant est une pierre précieuse qui dépasse en estime toutes autres pierres non précieuses, les hommes se différencient les uns par rapport aux autres de la même sorte. 
Le cas du Prophète r est celui d'un serviteur créé qu' Allah a honoré et ennobli par des dons immenses. La connaissance de la mort est une science certaine, la vision d'un mourant est une vision avec l'il de la certitude et enfin la mort est la véritable certitude car nous réalisons son goût. 
Le prophète r est arrivé au summum de toutes connaissances et grâces. Il détient la science des premiers et des derniers par l'enseignement d'Allah. Ainsi sa science est au-delà de toute limite, car il possède l'essence de la compréhension et du savoir. 
Il est certainement la lumière de la Vérité par laquelle Allah dévoile les ténèbres qui obscurcissent les coeurs. Ce dévoilement se réalise par la lumière qu'il a révélé et par l'amour qu'on lui voue, car cela est une guérison pour les coeurs.  
La lumière de la Vérité désigne la Lumière Mohammedienne qui est à l'origine de toute la création elle est certainement parfaite et pure de toute souillure. A ce sujet on rapporte un hadith de Jaber t dans lequel il dit : 
« Ô messager d'Allah, informe-moi au sujet de la première chose qu'Allah a créé ? »  
Le Prophète r a répondu : 
« Ô Jaber, Allah a créé avant toute chose la lumière de ton Prophète de sa propre lumière. » 
A cause de l'esprit du Prophète r, Dieu a honoré les esprits et à cause de son humanité, Dieu a honoré les hommes même s'il n'est qu'un serviteur créé. 
 
L'éclair immense traversant les nuages précurseurs de la pluie bienfaisante 
(al barqi-l-asta'i bi mouzouni-l-arbahi) 
C'est-à-dire, les nuages remplient de profit, accordant à chaque degré ce qu'il mérite en tant que dons. 
 
Emplissant sur leur chemin aussi bien les grandes étendues d'eau que les petites. (al mali-ati li koulli mouta'aridin mina-l-bouhouri wa-l-awani) 
Les grandes étendues d'eau (al bouhouri) symbolisent les cours des grands Connaissants de Dieu. 
Les petites étendues d'eau (al awani) symbolisent les saints ainsi, la lumière Mohammedienne avec tout ce qu'elle contient en tant qu'eaux, secrets, flux, théophanies, savoirs et connaissances, irriguent les cœurs des grands Pôles, des Connaissants et des saints. 
 
Il est ta lumière brillante qui s'étend sur toute l'existence et l'englobe dans tous ces lieux (wa nourika-l-lami'i ladhi mala-ta kaounaka-l-haita ba amkinati-l-makani) 
Le prophète r transcende de loin tous les degrés des créatures. 
Ainsi il concrétise la servitude particulière puisqu'il a accès à la Présence de la Singularité (Al Hadratou Al Fardaniyati)  
Cette Présence lui permet la plus grande proximité avec son Seigneur. Ce privilège est réservé exclusivement à sa personne. 
 
Source de la Vérité ('aïni-l-Haqqi) 
Dieu ne déverse dans cette source que la Vérité pure de laquelle se ramifie les véracités. De cette source toutes les créatures tirent leurs breuvages ; Puis certainement le croyant exclut à son Seigneur tous ce qui ne lui est pas digne. 
 
Origine des connaissances les plus justes ('aïni-l-ma’arifi al aqwam) 
La source de la rectitude la plus parfaite. 
 
Ton sentier parfaitement droit (siratika tammi-l-asqam) 
C'est-à-dire ton chemin parfaitement juste et dépourvu de toutes déviances. 
ASQAM appartient à un registre linguistique rare, SAQAMA ; YASQOUMOU a le même schème et la même signification que 'ADALA ; YA'DILOU. 
Quand les arabes disent SAQAMTA , ils veulent dire que tu as adopté une attitude juste, cette expression est encore d'usage auprès des arabes du maghreb. 
Cependant ASQAM ne découle pas des schèmes SAQIMA et SAQOUMA qui veulent dire « être souffrant » car certains se sont trompés en estimant que ASQAM provient de malade. 
Même si la maladie n'est guère une faiblesse pour les prophètes u Allah dit à propos de Jonas u : 
« Nous l'avons éprouvé dans la nudité et la maladie. » 
Et il est rapporté dans un hadith authentique du Sahih de Boukhari que le Prophète r a dit : « Certainement je souffre comme deux personnes parmi vous. » 
Ainsi il se révèle que sa grande maladie est une perfection. 
Ô mon Seigneur, prie sur celui dont tous les états sont excellences même la rudesse de la maladie car il y a en cela une leçon de courage pour ceux qui souffrent au sein de la communauté Mohammedienne. 
Pourtant ce n'est pas le sens escompté dans cette prière car AL ASQAM veut dire « le plus juste. »  
 
La manifestation de la Vérité (tal'ati-l-haqqi) 
Celui que Dieu a embelli par les qualités de la perfection tel que cela est concevable pour la création. Enfin Dieu est certainement son allié. 
 
Le trésor le plus sublime (al kanzi-l-a'dham) 
L'essence des secrets particuliers. 
 
Le flux venant de Toi et retournant à Toi (ifadatika minka ilaïka) 
Le Prophète r est créé pur de toute imperfection, ses agissements sont exclusivement en vue de son Seigneur, dans tous les états. 
 
La quintessence des lumières dissimulées à toute connaissance 
(ihatati-l-nouri al moutalsam)  
Celui dont la station n'est connue que de Dieu seul, il détient les sciences des premiers et des derniers, il est certainement la créature qui craint le plus Allah. 
« Craignez Allah et Allah vous enseignera. » 
MOUTALSAM : Ce mot trouve sa racine linguistique dans TARSAMA, tel qu’il est rapporté dans Lisan al 'Arab, et cela veut dire Cacher. 
Tarsama al tariqa : signifie cacher la voie. 
Tarsama a-rajlou : signifie l'homme a baissé sa tête. 
Quand au mot TALSAM il a le même sens. 
Al Moutalsam veut dire le caché, celui qui est arrivé à un degré très élevé et inaccessible, c'est pour cette raison que le Prophète r dans son excellence parfaite est dissimulé à la connaissance de la création. 
 
POINT A ECLAIRCIR 
 
QUESTION :  
Est-il vrai que les disciples Tidjani affirment que le statut de la Djaouharatou-l-Kamel est plus important que celui du Saint Coran ? 
REPONSE :  
Cette affirmation est fausse, il est incontestable que le statut du Coran est plus important que celui de Djaouharatou-l-Kamel et cela pour trois raisons principales: 
 
Le Coran est la parole de l'Essence Divine, par suite, elle est donc la plus importante forme de dhikr. 
Seïdina Ahmed Tidjani t a dit dans Djawahirou-l-Ma’ani : 
« La prééminence du Coran sur toutes autres paroles d'évocations et formules de prière sur le Prophète r est plus éclatante que le soleil. Il est fait cas de cet éclat dans les principes même de la Char'ia. » 
 
{2} La condition de purification exclusivement par l'eau pour pouvoir réciter cette prière n'induit pas la supériorité de Djaouharatou-l-Kamel sur le Coran car le particularisme n'implique pas forcément la supériorité.  
On peut confronter à titre d'illustration deux hadith prophétique, l'un est celui où la mère des croyants 'Aïcha t a rapporté que le Prophète r a dit :  
« Je vous assure que je vois les diables, qu'ils soient de l'espèce des Djinn ou de l'espèce humaine, prendre la fuite devant 'Omar. »  
Quant à l'autre il s'agit du hadith où le Prophète r déclare à ses compagnons que la nuit dernière un démon s'est jeté sur lui alors qu'il priait, puis le Prophète r l'a terrassé et ligoté avant de le libérer. Est-ce que cela voudrait donc dire que 'Omar t est supérieure au Prophète r car les démons n'osent pas s'approcher de 'Omar t mais un d'entre eux n'a pas hésiter à s'attaquer au Prophète r. Loin de nous cette pensée, il s'agit là seulement de particularité qui n'implique en rien la supériorité. Ainsi pour tel compagnon le Trône d'Allah a tremblé à sa mort, pour tel autre se sont les anges qui ont fait son lavage mortuaire, pour tout un groupe de compagnons Allah leur a donner le prodige de marcher sur l'eau et le prophète Mohammed r n'était pas avec eux, alors que le prophète Moussa u et son peuple ont dû traverser la mer avec le contact de la terre ferme. 
Les exemples de particularités abondent et Allah fait certes ce qu'Il veut sans que personne ne soit en droit de lui en demander la raison. 
 
Comment pourrait-on prétendre que Djaouharatou-l-Kamel est supérieur au Coran alors que celle-ci a un équivalent qui est la récitation de vingt Salat Fatihi alors que le Coran lui n'a aucun équivalent et rien ne peut le remplacer. Cette différence réfute donc cette accusation tout en sachant qu'Allah met sévèrement en garde celui qui délaisse le Coran. 
 
Traduction et commentaires de la Zaouiya Tidjaniya El Koubra d'Europe, extraits tirés du livre Djawahirou-l-Ma'ani et des écrits de Cheikh Mohamed El Hafidh, qu'Allah lui fasse miséricorde. 
Tiré de: www.tidjaniya.com

Salatoul Fatihi

Cette prière particulière fait parti de ce que le Prophète r a ordonné à Seïdina Ahmed Tidjani t et cela à l'état d'éveil, en pleine journée, de réciter et de transmettre. 
 
Un Pôle l'avait déjà connu, nommé Sidi Mohamed el Bakriy t, il avait fait une retraite de plusieurs années à la Mecque dans l'intention qu'Allah lui enseigne la formule de prière sur le Prophète t qui rassemble toutes les autres prières et leurs secrets. Et certes, elle lui fut révélée, un ange descendit à lui avec un écriteau de lumière où était inscrit Salat Fatihi mais cela lui était personnel car cette prière fut réservée pour l'époque du Pôle Caché et ses disciples. 
 
Il faut savoir que pour pouvoir profiter des grâces particulières de Salât Fatihi, il faut remplir deux conditions : 
 
La première est que l'autorisation soit donnée par ceux qui en ont l'autorité. 
La seconde est que la personne en question est la certitude que Salat Fatihi provient de l'invisible et non pas d'une composition humaine.  
 
En effet, il est rapporté dans le livre Jama’ de Sidi Mohamed ibn Mechri t que Seïdina Ahmed Tidjani t a dit : 
 
« La grâce de la Perle unique (autre dénomination de Salat Fatihi) ne peut être acquise que selon deux conditions : 
- La première est de recevoir l'autorisation (Idhnou) 
- La seconde est la croyance ferme, pour l'évocateur de cette prière, qu'elle fait partie de la parole d'Allah comme le sont les hadith Qouddoussi et qu'elle ne provient pas de la composition d'un être humain.» 
 
Seïdina Ahmed Tidjani t ajouta :  
« Personne en ce monde ne peut autoriser pour Salat Fatihi à part nous et nos compagnons qui sont dans la Tariqa. »  
 
Mérites et bienfaits 
 
{1} Seïdina Ahmed Tidjani t a dit : 
« Le Prophète r m'a dit : Personne n'a prié sur moi meilleur qu'avec Salat Fatihi. » 
 
{2} Seïdina Ahmed Tidjani t a dit : 
« Je m'occupais de faire Salat Fatihi, de mon retour du pèlerinage jusqu'à Tlemcen (avant l'époque du Fath) ayant vu les mérites qu'elle contenait, en effet une seule fois équivaut à 600.000 autres prières comme il est rapporté dans Ouird Jouyoub. Son auteur a raconté que celui qui l'a mentionné est Sidi Mohamed el Bakri Siddiqi t qui était un Pôle et qui a dit :  
 
« Celui qui la récite une fois et qui n'entre pas au paradis qu'il m'attrape et m'emmène (le jour du Jugement dernier) devant Allah. » 
 
Je n'ai cessé de l'évoquer et ce jusqu'à mon départ de Tlemcen pour Boussemghoune puis lorsque j'ai constaté une prière qui équivalait à 70.000 lectures de Dalaïl elKhaïrat j'ai abandonné Salat Fatihi et ne me suis occupé que de cette prière en question, en raison de ses bienfaits-là. 
 
Ensuite le Prophète r m'ordonna de retourner à Salat Fatihi et je lui ai alors demandé quels en étaient ses mérites. Il m'informa qu'une seule fois elle équivalait à toutes les glorifications faîtes dans la création, ainsi qu'à toutes formules d'évocations et de supplications grandes ou petites... » 

{3} Le Prophète r a dit à Seïdina Ahmed Tidjani t : 
« Salat Fatihi n'a pas été composé par El Bakri, mais il s'est orienté vers Allah pendant une longue durée afin que lui soit révélée la prière (sur le prophète r) qui contient plus de mérite que l'ensemble des autres prières et qui contient le secret de l'ensemble des autres prières, sa demande fut longue puis il fut exaucé. Un ange est alors venu à lui avec cette prière écrite sur un écriteau de lumière. » 
 
Seïdina Ahmed Tidjani t a dit :  
« Lorsque je me suis concentré sur cette prière j'ai constaté qu'elle ne pouvait être pesée (par l’étendue de sa récompense) avec l'ensemble des adorations des génies, des hommes et des anges. » 
 
Seïdina Ahmed Tidjani t a dit que le Prophète r l'a informé, après qu'il lui a demandé si elle (Salât Fatihi) était plus grande que la récompense du Nom Suprême (Ismou Allah El A’dham) : 
« Non, la récompense du Nom Suprême est plus importante, mais aucune autre adoration ne peut faire face (en grâce) à Salat Fatihi. » 
 
Puis Seïdina t a dit : 
« Une seule fois le Nom Suprême équivaut à 6000 Salat Fatihi et une seule Salat Fatihi équivaut toutes les évocations, toutes les formules de glorification, toutes les demandes de pardon, toutes les implorations accomplies dans l'univers qu'elles soient petites ou grandes, le tout multiplié par 6000 fois. » 
 
{4} Seïdina Ahmed Tidjani t a dit : 
 
« Parmi les supplications il en est qui équivaut à la récompense de la nuit du Destin tel que Saïfiyou or le Nom Suprême équivaut à 36.000.000 de nuit du Destin, car une seule fois le Nom Suprême équivaut à 6000 Salat Fatihi et une seule fois Salat Fatihi équivaut à 6000 supplications tels que celle ci-dessus (Saïfîyou) donc si tu multiplies 6000 par 6000, tu trouves 36.000.000 et cela concerne une seule récitation (de Salat Fatihi ) en ne prenant le cas que d'une seule supplication (Saïfîyou). » 
 
{5} Une personne a interrogé Seïdina t sur le fait que dans Salat Fatihi il n'y a pas la formule -la paix- (salam). 
 
Il t a répondu : 
« Quant à votre question sur Salat Fatihi, sachez qu'elle provient de l'invisible sous cette forme, et tout ce qui vient de l'invisible sa perfection est confirmée, elle sort des règles connues car elle ne provient pas d'une composition écrite. Il y a des formules de prières qui proviennent du Prophète r et qui ne contiennent pas la formule salam et ce sont des formules prophétiques qui sont utilisées pour l'adoration. » 
 
 
{6} Seïdina Ahmed Tidjani t a dit : 
 
« Salat Fatihi est un acte Divin (c'est-à-dire une grâce Divine) qui ne laisse pas de place à la raison humaine. S'il y avait 100.000 communautés, et que chacune soit composée de 100.000 tribus et que chaque tribu soit composée de 100.000 hommes et que, chacun de ces hommes vive 100.000 ans et récitent chaque jour 100.000 prières sur le prophète autre que Salat Fatihi, et qu'on rassemble toute la récompense de ces communautés durant toute cette période, ils n'arriveraient pas à la récompense de l'évocation d'une seule Salat Fatihi. 
 
Ne la dément pas et ne la critique pas car la grâce est détenue par Allah et II la donne à qui II veut, et Sa grâce sort du cercle des normes et il te suffit Sa parole qui dit : 
« Et II crée ce que vous ne savez pas. » (S 16, V8) 
 {7} J'ai demandé à Seïdina Ahmed Tidjani t : 
 
« Est-ce que le Prophète r était au courant de cette grâce des derniers temps, à son époque ? » 
 
II t a dit : 
« Oui, le Prophète r était au courant. » 
 
Je lui dis : 
« Pourquoi ne l'a t'il r pas dit à ses compagnons t sachant ce qu'elle contient comme bien qui n'en finit pas ? » 
 
II t a dit : 
« Deux choses l'en ont empêché, la première est qu'il r savait que cela devait arriver dans les derniers temps et que celui qui devait la recevoir n'apparaîtrait pas à son époque. La seconde est que s'il r leur avait parlé de cette grâce immense obtenue avec si peu d'œuvre, ils t auraient insisté pour la connaître vu leur intense recherche du bien, or elle ne devait pas apparaître à leur époque, c'est pour cela qu’il r ne leur en a pas parlé. 
 
Un autre point en dehors de ce qui a précédé : Allah connaissant la faiblesse des gens de cette époque et le chaos et la corruption dans laquelle ils se trouveraient. II leur fit miséricorde et leur fit don de biens immenses en échange d'œuvres faciles, il réserve Sa Miséricorde à qui II veut au moment où II veut. Et II ne faut pas dire que ce dont le Prophète r nous a informé étant mort n’est pas comme ce dont il r nous a informé étant vivant car ces deux choses sont en vérité similaires dans l'ensemble de ce dont nous a informé le Prophète r à part que ce dont il r informe aux communs est alors pour le commun et ce dont il informe ces particuliers est pour ces particuliers, sauf en ce qui concerne les actes obligatoires qui sont inchangés et restent inchangés pour tous, comme l'exemple du hadith où le Prophète r répond quand on lui demande « quelle œuvre est la meilleure ? » 
 
Il r dit : 
« La prière faîte en sa première heure. »
{8} Seïdina Ahmed Tidjani t a dit : 
 
« Saches que si tu évoques Salat Fatihi une seule fois elle équivaut à 600.000 prières (sur le Prophète r) faites dans l'univers par l'ensemble des génies, des hommes et des anges, ensuite si tu l'évoques une seconde fois tu as la récompense de ce que tu as récolté pour la première fois mais multiplié 600.000 fois, ensuite si tu l'évoques une troisième fois tu as la récompense évoqué pour la première fois multiplié 120.000 fois et ainsi de suite cela est multiplié... En plus si cela est accompli de nuit une seule Salat Fatihi équivaut, en plus du mérite déjà mentionné, 500 Salat Fatihi accomplis de jour. » 
 
{9} Seïdina t a dit : 
 
« Si les habitants des sept cieux et tout ce qu'ils contiennent et les habitants des sept terres et tout ce qu'ils contiennent se rassemblent pour décrire la valeur de Salat Fatihi, ils n'en seraient pas capables. » 
 
« Si les habitants des sept cieux et tous ceux qu'ils contiennent et les habitants des sept terres et tous ceux qu'ils contiennent se rassemblent pour décrire la valeur de Salat Fatihi, ils n'en seraient pas capables. » 
 
{10} Seïdina Ahmed Tidjani t a dit : 
 
« Tout ce que vous avez entendu sur les mérites de Salat Fatihi comparé à ce qui est resté caché est semblable à une goutte dans un océan. » 
 
Seïdina t en parlant des mérites de Salat Fatihi a dit qu'elle a sept ou huit degrés et que tout ce qui a été dévoilé comme mérites à ses compagnons n'est qu'une partie du premier degré, tout le reste étant caché. Le Prophète r lui dit aussi que le mérite de cette prière est emmagasiné dans les trésors mystérieux qu'Allah n'a dévoilés à aucun prophète, ni aucun ange car c'est un secret d'entre les secrets qui sont particuliers au Prophète r et qu'il a déversé sur son représentant Abou-1-'Abbas Tidjani t, qu'Allah nous abreuve, ainsi que tous ceux qui l'aiment, de son océan par les plus grands récipients. 
 
Commentaires de Salat Fatihi  
 
« Ô mon Dieu ! Prie sur notre seigneur Mohammed qui a ouvert ce qui était clos; et qui a clos ce qui a précédé; le soutien de la Vérité par la Vérité et le guide sur Ton droit chemin, ainsi qu'à sa famille, selon sa valeur et à la mesure de son immense dignité. » 
 
Les termes de Salat Fatihi font référence, dans leur sens, à des passages coraniques : 
 
- « Ô mon Dieu... » fait référence au verset qui dit : « Gloire à Toi Ô mon Dieu ». (Sourate 10; verset 10) 
 
- « ...prie sur... » fait référence au verset qui dit : « Certes Allah et ses anges prient sur le Prophète; Ô vous qui croyez priez sur lui et adressez lui vos salutations. » (Sourate 33; verset 56) 
 
- « ...notre seigneur.. » fait référence au verset sur le prophète Yahya u qui dit : « ...un seigneur (saïdan), un homme parfaitement chaste.. » (Sourate 3; verset 39). 
 
Le seigneur (dans la noblesse) des créatures est le Messager d'Allah r et il est permis de le considérer comme tel en effet le Prophète r a dit :  
 
«Je suis le seigneur des enfants d'Adam et sans prétention.. » 
 
Quant à ceux qui ont prétendu que les compagnons n'appelaient pas le Prophète r par le terme de seigneur (Saïdan) en citant le hadith suivant : 
 
« Ne m'appelez pas par le terme de seigneur car le Seigneur est Allah.»  
 
Il faut savoir que sa chaîne est faible et il est inutile de le citer car il nous suffît de citer ce qui a été authentifié par Nissa-i, la parole de Sahl ibn Houneyf t qui a appelé le Prophète r par « Ô mon seigneur.. » ainsi que la parole d'Abou Houreyra t pour Hassen ibn 'Ali t rapporté par El Hakem et la prière de Ibn Mess'oud t qui est rapporté selon une bonne chaîne et dans laquelle se trouvent ces mots :  
 
« Ô mon Seigneur prie sur le seigneur des Messagers.. » 
 
- « ...Mohammed.. » fait référence au verset qui dit : « Mohammed est le Messager d'Allah... » (Sourate 48; verset 29) 
 
- « ...qui a ouvert ce qui était clos... » : fait référence aux versets qui dit : 
 
« Nous t'avons ouvert d'une façon manifeste les portes.. »(Sourate 48; verset 1) 
 
« Voilà que vous est venu Notre Messager vous apportant des explications claires après une longue absence des Messagers.. » (Sourate 5; verset 19) 
 
Elle veut dire celui qui a ouvert les cœurs fermés par l'association et l'ignorance. 
 
Le Prophète r a dit :  
« Je suis le premier des gens à être créé et le dernier à être envoyé. »  
Les gens désignent ici les prophètes u. 
 
Le Prophète r a dit aussi : 
« Je suis le premier sur qui s'ouvrira la terre, je suis le premier à intercéder et le premier pour qui se sera accepté, je suis le premier à faire passer sa communauté sur le Sirat, et je suis le premier à entrer au Paradis. »
 
- « ...qui a clos ce qui a précédé.. » : fait référence au verset qui dit : 
 
« ..mais le Messager d'Allah et le sceau des prophètes.. » (Sourate 33; verset 40) 
 
Elle veut dire qu'il est celui qui a clôturé la prophétie et Allah a réuni en lui toutes les grâces. 
 
Cela veut dire aussi qu'il a atteint les plus hauts degrés de perfection, il est le plus élevé des savants, des indulgents, il est le maître des sages. Il est le plus proche des rapprochés dans la plus haute des Présences, il est la plus honorable des créatures chez Allah. 
 
- « ...le soutien de la Vérité par la Vérité... » fait référence aux versets qui dit : « ... si vous soutenez Allah II vous soutiendra... » (Sourate 47; verset 7)  
 
« Et c'est en toute vérité que Nous l'avons fait descendre, et avec la vérité il est descendu... » (Sourate 17; verset 105) 
 
Elle veut dire qu'il est le soutien d'Allah par Allah, il ne soutient pas le faux et il ne soutient pas la vérité par le faux.  
- « ...et le guide sur ton droit chemin.. » fait référence au verset qui dit : 
 
« ...et en vérité tu guides vers un chemin droit. » (Sourate 42; verset 52) 
 
- « ...ainsi qu'à sa famille... » fait référence au verset qui dit : « Allah ne veut que vous débarrasser de toute souillure, Ô gens de la maison (du Prophète), et veut vous purifier pleinement. » (Sourate 33; verset 33) 
 
C'est-à-dire ceux pour qui il est interdit de prendre l'aumône. Il existe une autre explication, ce sont ses héritiers parfaits qui portent l'apparent de la Loi (Chari'a) et ses secrets. C'est de l'égarement de dire que l'apparence de la Chari'a contredit son sens caché (ésotérique) car ils sont en concordances. 
 
La Vérité (Haqiqa) est le fruit de la mise en application de la Chari'a : 
 
« ... et craignez Allah et il vous enseignera... » (Sourate 2; verset 282) 
 
- « ...selon sa valeur... » fait référence aux versets qui dit :  
 
« Ils n'ont pas apprécié Allah à sa juste valeur... » (Sourate 39 ; verset 67) 
 
« Par ta vie, leur ivresse les laisse agir comme des aveugles ! » (Sourate 15; verset 72).  
 
- « ... selon sa valeur.. » veut dire « la plus haute station ». 
 
- « ...à la mesure de son immense dignité.. » fait référence pour « à la mesure » au verset qui dit : « ... et toute chose a auprès de Lui sa mesure. » (Sourate 13 ; verset 8) et pour « immense » il fait référence au verset qui dit : « Et tu es certes d'une moralité immense » (Sourate 68 ; verset 4). 
 
C'est sa considération et son honneur chez Allah. 
 
Il est rapporté dans la Thora sur la description du Prophète r : 
« II (Allah) ne le reprendra pas jusqu'à ce qu'il redresse le peuple tordu, qu'il ouvre des yeux aveugles, des oreilles sourdes et des cœurs fermés et qu'ils disent alors : II n'y a d'autre divinité qu'Allah. » 
 
POINTS A ECLAIRCIR 
 
Est-il vrai que les Tidjani affirment que la prière appelée Salat Fatihi est supérieure à la lecture du noble Coran ? 
 
Réponse : Cette affirmation est fausse, Seïdina Ahmed Tidjani t a dit de le livre Djawahirou-l-Ma’ani :  
« La pré-éminence du Coran sur toute autre parole que ce soit des formules de dhikr et de prière sur le Prophète t {y compris Salat Fatihi} est plus éclatante que le soleil. Il est fait cas de cet éclat dans les principes mêmes de la Chari'a (Coran et hadith prophétiques authentiques). » 
 
Cette pré-éminence a deux raisons principales : 
 
{1} Premièrement parce que le Coran est la parole même de l'Être Suprême, donc supérieure à toutes les paroles. 
 
{2} Deuxièmement parce que les commandements coraniques sont uniques dans leur genre et au-dessus de tous autres commandements. 
 
Seïdina Ahmed Tidjani t procède au classement du bénéfice que l'on tire de la lecture du noble Coran en quatre catégories suivant la qualité du lecteur. 
Il dit en substance : 
 
§ La première catégorie de personne est un saint homme qui vit dans l'océan de la Vérité Divine, celui-là tire tout le mérite de la lecture du Coran et pour cette catégorie la lecture du Coran est au-dessus de tout dhikr. 
 
§ La deuxième catégorie est celui qui connaît parfaitement la signification du Coran et qui en le lisant est ému à tel point qu'il croit entendre l'Être Suprême lui-même le lui dicter et dont la vie est une matérialisation des Textes Sacrés. L'avantage qu'il tire de cette lecture est à peu près analogue à celui du premier.  
 
§ La troisième catégorie est celui qui lit attentivement le noble Coran mais ne le comprend pas et qui est ému par cette lecture au point de croire entendre le Seigneur et qui suit strictement les commandements enseignés par le Saint Livre tout en se renseignant, celui-là tire par conséquent un grand avantage de cette lecture mais non égale à celui des deux précédents. 
 
§La quatrième catégorie est celui qui lit le noble Coran sans attention, qu'il comprenne ou non la lecture et qui s'adonne aux mauvaises actions se souciant nullement des commandements du Coran, celui-là travaille à sa perte et commet un péché autant de fois qu'il le lit comme le témoigne ces passages du Coran : 
 
« Quel pire injuste que celui à qui on a rappelé les versets de son Seigneur et qui en détourna le dos en oubliant ce que ses deux mains ont commis ? Nous avons placé des voiles sur leur coeur, de sorte qu'ils ne comprennent pas (le Coran), et mis une lourdeur dans leurs oreilles. Même si tu les appelles vers la bonne voie, jamais ils ne pourront donc se guider. » (Sourate 18 ; verset 57) 
 
« Et quiconque se détourne de Mon rappel, mènera certes, une vie pleine de gêne, et le Jour de la résurrection Nous l'emmènerons aveugle au rassemblement. Il dira : « Ô Mon Seigneur, pourquoi m'as-tu emmené aveugle alors qu'auparavant je voyais ? » Allah lui dira : « De même que nos signes (enseignements) t'étaient venus et que tu les as oubliés et ainsi aujourd'hui tu es oublié. » (Sourate 20 ; verset 124,125,126) 
 
Pour cette quatrième catégorie de personne seulement, la prière sur le Prophète r lui est plus profitable que la lecture du Coran car de cette dernière il ne s'attire que la malédiction du Seigneur. Par contre à chaque fois qu'il récite la prière sur le Prophète r, le Seigneur, les anges et toute la création prient dix fois sur lui à cause de cela, il a tout à gagner à prier sur le Prophète r et tout à perdre à lire le noble Coran. 
 
C'est donc à la lumière de ce qui vient d'être expliqué que nous devons comprendre la parole de Seïdina Ahmed Tidjani t qui dit : « Une fois Salat Fatihi équivaut à six mille (6000) fois le mérite de la lecture du Coran. » Ce qui veut dire que la récitation d'une Salat Fatihi vaut en mérite et en récompense six mille fois la lecture du Coran en entier. 
 
Il est rapporté que le Prophète r a dit dans un style similaire : 
 
« Celui qui récite sourate YASSIN Allah inscrit au serviteur la récompense de dix fois la lecture entière du Coran. » Cela signifie qu'en récitant une fois la sourate YASSIN Allah inscrit au serviteur la récompense de la lecture entière du Coran dix fois. 
 
Par conséquent, si on comptabilise la récompense de la lecture du Coran en sachant que la lecture d'une seule lettre vaut au minimum dix bonnes œuvres, le Prophète r a dit dans un hadith rapporté par Tirmidhi : « Celui qui lit une lettre du Livre d'Allah s'inscrit une bonne action et la bonne action a dix fois son salaire et je ne dis pas que Alif, Lam,Mim est une lettre mais Alif est une lettre, Lam est une lettre et Mim est une lettre. » 
 
II suffit donc de multiplier le nombre de lettres dans le Coran par dix au minimum pour avoir la récompense basique du Coran. 
 
Cette récompense est multipliée de nouveau par dix, pour celui qui récite la sourate YASSIN, et inscrite à la personne conformément au hadith prophétique. 
 
Le même procédé s'applique à Salat Fatihi sauf que dans ce cas il faut multiplier la récompense de la lecture du coran par six mille. 
 
Toujours dans ce sujet il est rapporté dans Djawahirou-l-Ma'ani que Seïdina Ahmed Tidjani t a dit :  
« II est de forte chance qu'Allah montre à certains parmi les faibles d'esprits qui ignorent la portée de l'immensité de la grâce Divine et de sa Générosité, la récompense de Salat Fatihi. » 
 
Ils demandèrent alors : 
« Si les choses se révèlent de la sorte, vu l'importance de Salat Fatihi, il faut concentrer tous ses efforts dessus au dépend de toute forme de dhikr et même celle du Coran. » 
 
II répondit : 
« Non ! La lecture du Coran est prioritaire car elle est exigée par la révélation et le Coran est le contenant de la grâce, le fondement de la Chari'a et la base du rapport avec le Divin, sans oublier la ferme interdiction de négliger sa lecture. Il est donc strictement prohibé de délaisser sa récitation. Quant à la grâce de Salat Fatihi que nous avons évoqué, elle ne cause aucun tort à celui qui la délaisse puisqu'elle est un acte méritoire. » 
 
Seïdina Ahmed Tidjani t a dit dans un autre passage de Djawahirou-l-Ma’ani ceci : 
 
« Le noble Coran est le meilleur dhikr mais à condition que le cheminant lors de sa lecture considère en son for intérieur que ce n'est autre qu'Allah lui-même qui s'adresse à lui. S'il demeure dans cet état et finit par l'intégrer, il aura alors accès à l'anéantissement spirituel complet. Par la suite il parviendra à la porte de la Proximité Divine. » 
Notre maître Seïdina Ahmed Tidjani t a dit aussi : 
« Certainement le Coran est le meilleur moyen pour se rapprocher d'Allah, mais pour celui dont les actions et les états ont été assainis en vue de Dieu. » 
 
II affirme aussi : 
« Si tu répliques : « La récompense de la lecture du Coran est comptabilisée indépendamment du lecteur et cette récompense est accordée même au dépravé » alors je te réponds comme suit : « II est possible qu'Allah lui accorde la récompense de la lecture du Coran mais cette rétribution se verra annulée d'autre part puisqu'il n'a pas agit conformément aux préceptes du Coran. Or la récitation du Coran sans son application est une situation qui rentre dans le cadre de la parabole qu'Allah a établit dans son Livre au sujet des gens de la Torah : 
 
« L'image de ceux qui ont été chargés de mettre la Torah en pratique et qui ne l'ont pas fait est celle de l'âne qui porte des livres de grande valeur. » (Sourate 62; verset 5)  
 
II est évident que l'âne ne tire aucun profit en portant des livres sur son dos. Puis sache que sa parole qui dit : « Et qui ne l'ont pas fait.. » signifie qu'ils n'ont pas agit conformément aux recommandations de la Torah. 
 
Allah a dit aussi : 
« Ceux à qui Nous avons donné le Livre, qui le récitent comme il se doit, ceux-là y croient. » (Sourate 2 ; verset 121) 
Le réciter comme il se doit consiste en l'application des ordres, celui qui se détourne de cela ne l'a pas lu réellement. » 
Question : Certains affirment qu’il n’est permis de prier sur le Prophète r qu’avec la prière Ibrahimiya car c’est celle qu’il r a enseigné à ses compagnons t. 
Réponse : Le Prophète a enseigné à ses compagnons une façon de prier sur lui (avec Salat Ibrahimiya) lorsque ceux-ci lui demandèrent « comment pouvons-nous prier sur toi ? » Mais en aucun cas cela signifie qu’il est interdit de prier sur le Prophète r d’une autre façon. Celui qui affirme cette ignorance il va à l’encontre de ce qu’ordonne Allah qui dit : 
« Allah et ses anges prient sur le Prophète, Ô vous qui croyez priez sur lui et saluez. » Allah n’a jamais dit : « …et priez sur lui que de cette manière.. » 
De même le Prophète r n’a jamais interdit de prier sur lui d’une autre manière, il a juste enseigné à ses compagnons, qui le lui ont demandé, une façon de prier sur lui et les compagnons eux-même ne se sont pas limités à la prière Ibrahimiya mais ils priaient sur le Prophète r avec d’autres formules tel ce qui est rapporté sur Abdallah ibn Mess’oud t qui a dit : 
« Si vous priez sur le Prophète r, excellez dans la manière de prier sur lui car il se peut que cela lui parvienne. » 
 
Ils lui dirent :  
« Enseigne-nous. » 
Il dit : 
« Dites : « Ô Allah ! Mets tes prières, ta miséricorde et tes bénédictions sur le maître des envoyés, l’imam des pieux et le sceau des prophètes, Mouhamed ton serviteur et ton Messager, l’imam du bien, le guide du bien et le Messager de la miséricorde…. » (rapporté par Ibn Majah et El Hafidh Moundhiri a dit qu’il est Hassan) 
De même il est rapporté de Salama El Kindi que l’imam ‘Ali t enseignait cette prière aux gens :  
« Ô Allah ! Toi qui as arrondi les terres, qui a créé les cieux fermes, qui a donné leur nature primitive aux cœurs des malheureux et des bienheureux, accorde tes nobles prières, tes abondantes bénédictions et ta tendre pitié à Mohammed ton serviteur et messager, sceau de ce qui a précédé, ouvreur de ce qui était fermé, soutien de la vérité par la vérité, destructeur des armées de l’égarement…. » voir la suite dans le livre Chifa-a du Qadi ‘Iyad. 
 
El hafidh Ibn Kathir a dit qu’il s’agit là d’une parole connue de l’imam ‘Ali t. 
 
Selon Tawous il rapporte qu’Ibn Abbas t priait sur le Prophète r avec ces termes : 
 
« Ô Allah ! Accepte la grande intercession de Mohammed, et élève ses hauts degrés et exauce ses demandes à la fin et au début comme tu as exaucé pour Ibrahim et Moussa… »  
 
Il est rapporté de Hassan Basri t qu’il disait : 
« Celui qui veut boire dans le récipient le plus parfait du bassin de l’élu r qu’il dise : « Ô Allah ! Prie sur Mohammed ainsi que sur sa famille, ses compagnons, ses enfants, ses épouses, sa descendance, les gens de sa maison, ses liens de parenté, ses Ansar, ses partisans, ceux qui l’aiment, sa communauté ainsi que sur nous tous ensemble avec eux, ô le plus Miséricordieux des miséricordieux. »  
 
Il y a aussi la prière célèbre que faisait l’imam Chafi’i t, grand maître d’une des quatres écoles juridiques des gens de la Sounna, et qui est rapporté dans Rissala : 
 
« Et que la prière d’Allah soit sur Mohammed autant de fois que l’ont mentionné les évocateurs et autant de fois qu’ont oublié de l’évoquer les insouciants. »  
 
Extraits tirés et traduits du livre Djawahirou-l-Ma'ani et des écrits de Sidi Mohamed el Hafidh Tidjani (qu'Allah lui fasse miséricorde), savant d'Egypte. 
Tiré de: www.tidjaniya.com 

 

WWW.elhadjomartall.com

Ziarra CHEIKH

ZIAARA 
Protocole de la visite Pieuse  
de Seïdina Ahmed Tidjani (t).  
La merveilleuse histoire de la Zaouiya béni et suprême 
de Seïdina Ahmed Tidjani t. 
 
Le Prophète r ordonna à Seïdina Ahmed Tidjani t de construire la Zaouiya bénie et pour cela il devait choisir le meilleur emplacement, le plus pur. Seïdina Ahmed Tidjani t a donc choisi l’endroit où la Zaouiya est actuellement construite, autrefois le quartier s’appelait Dardas et il est connu aujourd’hui sous l’appellation de quartier Blida. Il a acheté ce lieu avec son argent pur et licite, il s’agissait d’une ruine où il y avait un grand figuier et c’est à cet endroit justement qu’est enterré Seïdina Ahmed Tidjani t. 
 
Cette ruine était si effrayante que personne ne pouvait rentrer seul à l’intérieur, il a été rapporté selon une source fiable, qu’on entendait à certains moments des voix comme si un groupe était en train de faire du dhikr et c’était le lieu de visite des Majadhib ( les attirés par Dieu). Avant sa construction, le célèbre majdhoub Sidi Lahbi t mettait son oreille sur la porte et disait au passant :  
 
« Venez vers cet endroit pour écouter le dhikr. » 
Lorsque la Zaouiya fut construite ce majdhoub t a dit :  
« Fès s’est renforcé et surtout Dardas. » 
 
Il faut savoir que ce lieu béni possède des mérites qui la situe au-dessus de tout autre zaouiya. 
 
Seïdina Ahmed Tidjani t en parlant de ses mérites a dit : 
 
« Si les grands connaissant savaient le mérite que contient cette Zaouiya, ils viendraient y installer leurs tentes. » 
 
Souvent Seïdina t mentionnait la valeur de la Zaouiya, incitant les gens à venir y prier, il dit :  
 
« La prière dans la Zaouiya est acceptée sans aucun doute. » 
 
Parmi les mérites contenus encore dans la Zaouiya bénie il faut savoir qu’au commencement de la construction Seïdina t a fait interdire l’accès et ensuite, accompagné d’une poignée de l’élite de ses compagnons, il grava sur la pierre le plus grand des Noms Suprêmes et à la suite il écrivit :  
 
« Ô! Mon Dieu je te demande, Ô! Mon Maître par la vérité du plus grand de tes Noms Suprêmes que tu protèges mes compagnons de Qaf à Qaf. »  
 
Puis il ordonna que cela soit enfoui dans les fondements d’un des piliers qui s’appelle encore aujourd’hui le pilier d’or. 
 
METHODE POUR LA VISITE PIEUSE DE NOTRE MAITRE VENERE ET AIME SEIDINA AHMED TIDJANI t  
 
Voici la sagesse et la réalité enseignée dans la Zaouiya Tidjaniya El Koubra d’Europe par le pauvre en Dieu Mohamed El Mansour El Mohiedine Tidjani (qu’Allah le préserve) concernant la préparation pour cette visite pieuse à Fès. 
 
Il est recommandé, avant de se rendre à la visite pieuse de notre vénéré maître Seïdina Ahmed Tidjani t, d’avoir à ce moment-là une pure intention, de cheminer purement vers la visite de notre bien aimé maître Seïdina Ahmed Tidjani t pour l’amour de Dieu et de son Prophète Mohammed r.  
 
Pense à ces paroles du Prophète r : 
 
« Quiconque quitte son pays en vue de Dieu et de son Prophète r parviendra jusqu’à eux. Qui le quitte en visant un avantage de ce bas monde, l’obtiendra. Qui le quitte désirant une femme, l’épousera. Son exil atteindra le but qu’il s’est proposé en émigrant. » 
 
Comprends bien ces paroles du Prophète r : « son exil atteindra le but qu’il s’est proposé en émigrant » Réfléchis à cela, si tu es intelligent et doué de compréhension ! (Tiré des Hikam d’Ibn ‘Ata Allah t) 
 
Qu’en est-il alors pour la rencontre de l’esprit de notre très saint Prophète Mohammed r lors de sa visite à Médine ainsi que celle de notre saint vénéré et notre guide Seïdina Ahmed Tidjani t ? 
 
C’est à ce sujet que notre très saint et vénéré maître Ahmed Tidjani t, dans une de ses très subtile et belle parole, a voulu orienter nos cœurs seulement vers un Dieu unique en disant : 
 
« Celui qui m’aime pour l’amour d’Allah et de son Messager r est béni, mais quant à celui qui m’aime pour une autre raison, je ne suis qu’un simple mortel. » 
 
L’imam Nadhifi a dit dans un poème :  
 
« Place ta sincérité dans la rencontre de Seïdina Ahmed Tidjani t en installant ta tente devant sa porte tu seras certainement en pleine sécurité, 
 
il est l’important intermédiaire à la valeur immense et c’est à travers lui que se trouve la pleine guérison des esprits et des corps. »  
 
Il a dit aussi dans le même poème : 
 
« Repend-toi de tes péchés devant Dieu, de l’oublie et de l’insouciance envers son bien aimé Sceau de la Sainteté afin de garder ton estime auprès de la Vérité. » (Traduit, revu et complété par la Zaouiya) 
 
Cheikh Mohamed El Mansour El Mohiedine Tidjani (qu’Allah le préserve) conseille, d’après sa propre expérience, de faire Salat Tasbih ou autres formules de purification et de se repentir auprès d’Allah pour un meilleur profit dans la relation directe avec la pureté de l’esprit de notre très vénéré et aimé maître Seïdina Ahmed Tidjani t. En pénétrant dans cette suprême Zaouiya bénie, il est nécessaire de laisser tous les titres et les positions et de rentrer en toute humilité, car dans ce lieu il n’y a plus de Mouqadem ou représentant, dans ce lieu béni il est la seule représentation reconnue, il est le Khalife du Prophète r et que tous le monde est considéré comme disciple ou visiteur, c’est ainsi que Cheikh t a dit par rapport à sa position : 
 
« Celui qui me connaît, qu’il me connaisse seul. » 
 
Cette parole a été dite pour éclairer les disciples Tidjani, qu’il est le seul à avoir accéder à cette station unique et que cette station ne saurait être partager avec un autre que lui.  
 
On se doit d’aller faire deux Rak’at (cycle de prière) pour saluer ce lieu pur et béni, si l’on est dans une heure où cela est permis.  
 
Parmi les politesses spirituelles, on se doit d’aller saluer convenablement la noble descendance de notre maître t, s’ils sont dans les lieux, et cela pour solliciter leur bienveillance et leur bénédiction pour la visite pieuse, afin de tirer le maximum de faveur et de grâce avant de se mettre en présence de l’esprit pur du Pôle caché et intermédiaire scellé, notre très honorable et aimé maître Seïdina Ahmed Tidjani t. 
 
Si toutes ces conditions mentionnées sont accomplies, avec un cœur pur et sans aucun mélange, nous vous garantissons avec la ferme conviction que vos demandes seront prises en compte à travers notre très cher et bien aimé Seïdina Ahmed Tidjani t. 
 
Cette formule suivante, bien connu pour le commun, est tiré de Kachf El Hijab de l’imam Soukeïrij t: 
 
1) Se mettre face au tombeau et réciter : 
 
« Attahiyêtou lillêh wa zakiyatou lillêh wa taïbatou salawatou lillêh, Assalamou alaïka ayyouha nabi wa rahmatoullah » 7 fois 
 
Puis à la 8ème fois la réciter entièrement jusqu'à « … wa barakatouh Assalamou ‘alaïna wa ‘ala ‘ibada llahou salihin, Ach-hadou an lê ilêha ila llah wahdahou lê charika llah wa ach-hadou anna Mouhammadan ‘abdouhou wa rassoulouhou. » 
 
2) Puis dire : 
 
« Assalêmou 'alaïka ya khalifatou-llah, Assalêmou 'alaïka ya khalifatou rassouloullah, Assalêmou 'alaïka ya ayyouhal qoutboul maktoum, Assalêmou 'alaïka ya Seïdina wa Cheïkhina wa Maoulana Ahmed Tidjani. » 
 
Traduction :  
 
« Que le salut soit sur toi Ô ! Khalife d'Allah, que le salut soit sur toi Ô ! Khalife du Messager d'Allah, que le salut soit sur toi Ô ! Pôle Caché, que le salut soit sur toi Ô ! notre excellence, notre Cheikh et notre maître Ahmed Tidjani. » 
 
3) réciter 4 fois la Fatiha El Kitêb et réciter 11 fois Salât Fatihi (ou plus selon la capacité de chacun) en offrant la récompense à Seïdina Cheikh Ahmed Tidjani t. 
 
4) Dire : 
 
« Allahouma bi haqqi 'ibadika aladhina idha nadarta ilaïhim sakana ghadabouka wa bi haqqil hafina min haoulil 'arch wa bi haqqi Seïdina Mouhammedin wa bi haqqi Seïdina wa cheïkhina wa maoulana Ahmed Tidjani if’al li ...(puis nommer ce qu'on désire) » 
 
Traduction : 
 
« Ô ! Seigneur par le droit de tes esclaves que lorsque tu les regardes ta colère est arrêté, et par le droit de ceux qui entourent le Trône et par le droit de notre excellence Mohammed et par le droit de notre excellence, notre Cheikh et maître Ahmed Tidjani, je te demande ...(nommer ce qu’on désire) » 
Tiré de: www.tidjaniya.com 
TARIQA CHEIKH -sur www.elhadjomartall.com

Abou al-Abbas Ahmed at-Tijani

Abou al-Abbas Ahmed at-Tijani (1737-1815) est le fondateur de la confrérie musulmane tidjane. Fils de Mouhammed at Tidjani, il est né en 1737 soit en 1150 de l'hégire et mourut en 1815 à Fès. Il est natif de l'actuelle Algérie dans la village saharien d'Ain Madhi. Il est chérif de la lignée de Saidina Ali et de l'Imam Hassan

Histoire selon la tradition [modifier]

Selon la tradition il mémorisa le Coran dès l'âge de 7 ans et étudia les sciences dont les sciences islamiques, et dès 16 ans, et fut nommé Moufti. Sidi Ahmed tidjani partit ensuite à Fès pour se perfectionner en sciences islamiques à la Qarawiyine et où il étonna les Oulémas de l'université. Il y étudia plusieurs madhab, les écoles Malékite, Chafiite, Hanbalite et Hanafite. Il mémorisa les recueils de hadith par cœur tels que le Sahih de Boukhari, Mouslim, les Sounans. Il perfectionna les sciences du Coran en Tunisie notamment dans les règles de récitation.

Fondation de la confrérie

Il rencontra les plus grands savants de son temps et devint mouqadem de chaque tariqa soufie. Annonçant avoir eu une apparition attendue du prophète de l'islam Mahomet, se forme autour de lui une tariqa de plus en plus grande, confrérie qui par la suite portera son nom.

Ahmed al-Tidjani décède à Fès en 1815. Ses enseignements continueront après sa mort à se répandre et à avoir une très large audience en Afrique de l'Ouest (Sénégal, Nigéria, Niger, et Mauritanie), grâce notamment aux voyages du conquérant toucouleurs Oumar Tall, et de savants wolofs comme El-Hadji Malick Sy et le Cheikh Ibrahim Niass.

 

Malick Sy

El-Hadji Malick Sy est un savant musulman du début du XXe siècle en Afrique de l'Ouest, membre de la confrérie soufieTidjane.

Biographie

Né à Gaya, El-Hadji Malick Sy séjourne en Mauritanie, s'installe à Saint-Louis en 1884, puis à Louga, et Pire avant de s'établir à Tivaouane en 1902 à la suite d'une demande, dit-on, du grand notable Djibril Guèye qui l'invita à y rester.

Maodo Malick Sy a beaucoup contribué, en Afrique noire, à la propagation de l'islam et de la confrérie soufie de Abou al-Abbas Ahmed at-Tijani. Il est l'auteur de plusieurs ouvrages dont le célèbre Qilâsu thahab, « l'or décanté ».

C'est à Tivaouane que Maodo Malick Sy a été inhumé après son rappel à Allah le 27 juin 1922. Sa succession à la tête de la tariqa Tidjane est assurée par son deuxième fils Seydi Ababacar Sy pour le khalifat général des Tidjanes de 1922 à 1957. Son successeur fut El-HadjiAbdou Aziz Sy qui fut rappelé à Dieu le 14 septembre 1997, remplacé par l'actuel khalife, SerigneMansour Sy: « Borom daaraji ».

Son œuvre littéraire

Ceci est une liste non exhaustive de son oeuvre littéraire .

  • Ifham al munkiru jaani (réduction au silence de dénégateur) est une défense de la Tijaniyya .Traduit en français par l'éminent Professeur Rawane Mbaye
  • Khilaçu ez-Zahab est la biographie en vers la plus complète sur le Prophete recitée et commentée par son petit-fils l'actuel calif des tijanes de Tivaoune. Traduit en français par l'éminent Professeur Rawane Mbaye.
  • Sharh Khilaçu ez-Zahab: commentaire de cette biographie par l'auteur lui-même .
  • Faakihatul Tullab est un précis sur la Tijaniyya et ses pratiques.Traduit en français par l'éminent Professeur Rawane Mbaye
  • Diwan est un recueil de poésie sur le Prophete, Ahmed Tijani,Hajj Umar Futi et contenant d'autres connaissances islamiques comme l'heritage, la rhétorique et des conseils aux musulmans en général et aux fideles tijanes en particulier.
  • Khutbatul Jumu'a Prône de la priére de Vendredi
  • Khutbatul 'I'd Prône de la fête (tabaski et/ou korité)
  • Kifayat ar-raghibîn ( ce qu'il faut aux bons croyants) traduit par l'éminent Professeur Rawane Mbaye

Baye Niass

Ibrahima Baye Niass (Taïba Niassène, 1900 - Londres, 1975) est un marabout de la confrérie des Tidjanes. Il est le fils du marabout El Hadji Abdoulaye Niasse. Il est le troisième calife de cette confrérie et créa une école de pensée spirituelle nommée la Tarbiyya.

La ville de Kaolack est devenue une ville sainte pour les Tidjanes et lieu de pèlerinage.

les Tidjanes et lieu de pèlerinage.

La mosquée de Medina Baay à Kaolack

Sa vie [modifier]

Avant toute chose, il faut modifier le terme "pélerinage à Kaolack" car Cheikh Ibrahim Niasse (r) n'a jamais évoqué ce terme car pour lui le Péleringe est uniquement à La Mecque, à Médine et à Jérusalem. Le reste n'est qu'une visite pieuse (ziarrah) que ce soit à Fes, Kaolack ou autre. (Note d'un Mouqadem de Cheikh Ibrahim Niasse (r)) Cheikh Ibrahim (r) est né en 1900 à Taiba Niassène près de Kaolack et il est le seul parmi les fils de Cheikh 'Abdallah Niasse le grand (r) à être né au Sénégal. En effet les autres naquirent en Gambie.

Sa mère, Sokhna Astou Diankha, aurait eu un rêve lorsqu'elle était enceinte, dont l'objet était la délivrance du futur Cheikh al-Islam. Elle en parla à son mari qui lui dit de n'en parler à personne. En effet Cheikh Ibrahima fut le grand don qu'Allah nous a donné à une époque difficile, une époque qui verra la disparition du Califat mondial de la Oumma Ottoman, c'est une époque qui verra les deux guerres mondiales, les idéologies communistes, nazies et fascistes, bref l'époque des extrêmes, l'émergence de l'anti-soufisme, la franc-maçonnerie, le sionisme, la crise économique mondiale et surtout la difficulté de trouver un initiateur spirituel honnête et orthodoxe ayant l'illumination pour abreuver les assoiffés, les sincères vers la Connaissance d'Allah. Il est vrai qu'il y avait les grands 'arifins tel que El Hadj Malik, Abdoullah Niasse ou Cheikh Ahmad Bamba (r) jusqu'en 1922 mais ceux ci n'eurent guère le temps et les dispositions nécessaires pour initier les gens à la profondeur du soufisme, préoccupés et missionnés à préserver les bases islamiques en territoires occupés.

L'événement de Cheikh Ibrahim (r) est une aide pour l'humanité toute entière afin de faire revivifier l'enseignement exotérique de l'Islam et l'enseignement ésotérique. Il a dit lui-même : « Je suis venu à une époque où les Cheikhs tenaient leurs disciples avec des lanières à la manière d'un cavalier avec son cheval le privant de sa liberté et moi je suis venu couper ces lanières pour qu'ils obtiennent la liberté », c'est-à-dire la connaissance d'Allah qui retire les barrières de cheikh et disciple au grade de compagnon, et Cheikh Baye (r) dira : « Je n'ai pas de disciples, mais je n'ai que des compagnons ». Sa venue a pour but de nous délivrer de notre ignorance du seigneur des mondes, il est celui qui détient le secret de l'unicité divine comme ses illustres prédecesseurs tels que ibn 'al Arabi, Djounaid, Hasan al Basri, Al Mouhasibi, Cheikh 'Abd al Qader al Jilani ou Cheikhna Ahmed Tidjani (r). Dans le coran il est dit : « Je n'ai créé les hommes et djinns que pour qu'ils M'adorent » et Ibn Abbas (r) commente ce verset ainsi : « cette adoration est la connaissance » et le Prophète (s) a dit : « la meilleure des connaissances est celle de la connaissance de Dieu ». Par logique, comment peut-on servir quelqu'un sans le connaître? L'enseignement principal est basé sur ce hadith qoudsi : « Connaissez-Moi avant de M'adorer car si vous ne Me connaissez pas, comment pouvez-vous M'adorer ». Ce principe est le grand secret de Moïse quand il parlait à Dieu au Mont Sinaï et qu'il dit au mon Seigneur (rabb) eu faites que je vous voie. Il faut bien rappeler que cette vision demandée était celle de la Rouboubiyah (Rabb), non celle de la oulouhiyah (Lahou). Le premier ne peut s'obtenir, car c'est le fana et la vision dite d'Allah est celle du Baqa. Pour le Fana, Allah a dit : « Tu ne me verras pas » et pour le baqa, Allah a dit : « Partout où vous vous tournez, là est la face d'Allah ». Baye a dit : « Celui qui veut atteindre la quintessence de la vie doit vouloir contempler la face d'Allah » et c'est ainsi qu'Abou Bakr (r) a dit : « Avant de voir une choe, je vois Allah avant tout » ou 'Ali (k) : « Je vois Allah à travers chaque chose ». La méthode purificatrice de l'âme pour arriver à cet été est préconisé par les Soufis, mais malheureusement avec le temps et la décadence du monde musulman les vrais Soufis se sont faits rares et on vit apparaître une tonne de pseudo-soufis exploitant leurs disciples et les détournant de la voie droite. À travers Cheikh Ibrahim (r) le Soufisme retrouve sa noblesse, son caractère sacré se détournant et combattant la religion populaire frôlant le chirk. Baye a dit : « Il existe trois types de Cheikh : Un qui te guide seulement sur les actes de dévotions, celui qui guide les gens vers lui-même et celui-là est un charlatan et le troisième est celui qui te dit: "va vers ton Seigneur" et c'est celui-là le Cheikh authentique ». Le Sceau des Saints Cheikh Ahmad Tidjani (r), d'après ce qui est rapporté dans al Kitaboul 'ifadaiyati Ahmadiyati, a évoqué qu'il y aura un flux (fayda) qui touchera une époque difficile dont bon nombre de personnes vont rejoindre notre tariqa. Par ailleurs, Cheikh tidjani (r) a dit : « Lorsque la fayda arrivera, beaucoup de gens auront l'illumination » (la porte de la ma'rifa). Cheikh Tidjani(r) a dit : « On ne pourra pas connaître (le degré) de çaiboul Fayda dans ce monde et ni dans l'Au-delà ».

Le Qoutb et savant Abdoullah ould Hadj (r) de la Mauritanie avait atteint un degré dans la ma'rifa qui lui a fait sentir la venue de cette fayda et demanda à Allah de lui montrer lors de son apparition et il vit après sa prière dans la nuit l'apparition d'une étoile se dirigeant vers le sud (le Senégal), il rendit visite à tous les Cheikhs du Sénégal et la dernière maison visitée est celle de Cheikh Abdoullah Niasse (r), il s'y rendit et Cheikh Abdoullah réunit ses enfants sauf Cheikh Ibrahim (r) qui était très jeune, mais le Cheikh Maure ne vit rien de particulier dans l'assemblée rassemblée au dîner, il demanda s'il ne manquait personne et Cheikh Abdoullah dit oui, mais cet enfant est trop jeune pour assister à notre cercle, mais le maure insista pour le voir et eu un fath dès le premier regard. Le Maure testa l'enfant en lui demandant un thé de manière très subtile en guise de test sous ces termes : « Donne-moi trois choses réunies en une ». Baye apporta un verre de thé et le Maure fût convaincu alors. En effet, le thé se compose de wargue, d'eau et de sucre dans un seul verre. Allahou Akbar. Du coup le Maure tint à se tenir avec Ibrahim dans la discrétion pour renouveler son wird (Baye avait 9 ans) et de demander de prendre en charge sa progéniture. Le Maure a dit à Baye lors de ma mort, tu m'évoqueras alors. Le Maure mourut en 1929 lors du mawloud à minuit exactement, et c'est à cette date précise que Baye (r) à Kaolack à minuit au mawloud : « Celui qui veut connaître Allah et le çaiboul fayda qu'il passe par moi qu'il soit homme, femme, enfant ou âgé ». Aussitôt il eut le hal est cria la ilaha ilaLlah toute la nuit avec les enfants et les femmes. Très rapidement sa famille le désavoua et le chassera, mais c'est en 1930 que Baye écrivit Kachfoul al Bas (dévoilement sur ce qui est dénigré), invitant tous les 'oulemas à venir dans la Fayda. Bien sûr, les Marabouts dénigrèrent Cheikh Baye, voire le chef d'état même, ce qui n'empécha pas les Chérifs de Mauritanie de relever le défi et de le combattre, mais pour enfin se plier à l'évidence sur le statut de Baye et tous renouvelèrent leur wird et firent la tarbiya. Les Mauritaniens sont connus pour leur dénigrement des Noirs en islam, mais cette fois, ils furent les plus grands disciples de ce Noir gigantesque et cela suffit comme preuve. Ainsi, le descendant de Cheikh Abdoullah Ould Hadj (r) du nom de Hadj Mouhammed Mechri (r) sera l'un de ses plus grands Mouqadems ainsi que les autres tel qe Ould Nahwi. Il fut nommé par les autorités d'al Azhar au Caire "Cheikh al Islam", il créa la première organisation islamique mondiale à Mekka avec Boun Baz (r). Cheikh Ahmed Soukeridj (r), le représentant de la zawiya de Fès, a confirmé la khilafat de Baye en le nommant : le khalif direct de Cheikh Tidjani (r).

Il mourut à Londres le 26 juillet 1975 à 75 ans avec 75 livres écrits, 75 fois La Mecque, beaucoup d'enfants (attention Baye respectait la Chari'a et n'avait pas plus de 4 femmes, mais il en répudia car certaines de ses femmes avaient du mal à supporter la vie intensive de leur mari et il se remaria), il convertit des milliers personnes à l'Islam. Baye compte des dizaines de millions de disciples dans le monde et aujourd'hui ils sont estimés en une centaine de millions, qui ont tous atteint ce degré d'illumination par la tarbiya, le moyen essentiel de perfection qui a pour objectif la connaissance parfaite d'Allah. Nous avons essayé de vous apporter une goutte de la vie de Cheikh Baye, mais il en reste tant d'autre à dire mais l'essentiel c'est d'avoir une idée claire de Cheikh Ibrahim Niasse (r).

Généalogie de Baye Niass

Dans l'introduction de son recueil panégyrique sur Mahomet, imprimé pour la première fois à Ibadan au Nigeria, Cheikh Al Islam Ibrahima Boun Abdallahi At-Tijani Al Kawlakhi As-Seneghali décrit sa lignée :

Ibrahim

  1. fils de Abdallah
  2. fils de Seyyidi Muhammad
  3. fils de Mademba
  4. fils de Bakary
  5. fils de Muhammad Al Amin
  6. fils de Samba
  7. fils de Rida
  8. fils de Chamsou Dine Missina
  9. fils de Ahmad
  10. fils de Abiboullah
  11. fils de Rida
  12. fils de Ibrahima
  13. fils de As-Siddiq
  14. fils de Ibn Naafiah
  15. fils de Qays
  16. fils de 'Aqil
  17. fils de Amr.

Leur origine sénégalaise provient de la princesse ou linguere du Djolof, la nommée Djeyla Niass, de laquelle ils ont tous hérité ce nom de famille à la sénégalaise. Une étude succincte sur les écrits des trois plus grandes renommées de la famille témoignent de cela à l'instar de :

  • Cheikhal Islam Hajj Ibrahim Niass, connu sous Baye Niass
  • Cheikh Mouhammad al Khalifa Niass, le demi-frère de ce dernier, l'aîné de la famille de Hajj Abdallah Niass
  • Cheikh Mouhammad Zeynab Niass, célèbre pour sa missive éloquente auprès du gouverneur égyptien lors d'un pélerinage aux lieux saints de l'islam via l'Égypte.

Voici également la chaîne initiatique d'or de Cheikh Ibrahim Niass (R) conféré par Cheikh Ahmed Soukaridj (r) transmis par Cheikh Ahmed 'Abdallawi transmis par Cheikh 'Ali Tamacini (le successeur direct de Cheikh Tidjani (R) transmis par Cheikhna Ahmed Tidjani (r) qui l'a reçu de Mahomet (S) en état de veille. Cheikh Baye () avait reçu d'innombrables ijazas dont celle du savant, le 'arif, le Mouhadith Cheikh Mouhammed Al Hafez l'Egyptien (r). Baye (r) a dit : « Ce que j'ai reçu en matière d'ijaza ferait un livre ».

Son œuvre littéraire

  • Rouhoul Adab, écrit à l'âge de 21 ans Traduction de ce poème en français
  • Tahni'atou Rabih, ou Nostalgie du mois de Rabi : le mois de naissance du Prophète de l'Islam Mahomet ou Muhammad Taniyyatou ou Eloges du mois de l'anniversaire du Prophète Traduction de ce poème en français
  • Noujoumoul Houda, démonstration que le Prophète Mahomet est la meilleure créature d'Allah, avec Coran et Hadiths à l'appui.
  • Tanbihoul Azkiyya, démonstration que le Saint Cheikh Ahmed Tijane est le Sceau des Saints de tous les temps avec paroles des saints antérieurs sur ce sujet.
  • Rafhoul Malam, démonstration sur le fait de prier avec les mains sur la poitrine avec une mention spéciale sur ce phénomène qui est l'acte le plus sûr, avec Coran et Hadiths à l'appui.
  • Seyroul Qalb, dernier poème écrit par le Cheikh Al Islam Hajj Ibrahim Niass At-Tijani Al Kawlakhi As-Senghali
  • Kaashifoul Ilbass, œuvre sur l'obligation de suivre le détenteur de la Gnose Spirituelle et éclaircissement sur les points sombres des paroles soufies antérieures.
  • Dawawina Sitta, recueil de six diwans sur l'éloge du Prophète, de Cheikh Ahmed Tijan, de ses muqaddams, conseils et énigmes soufis destinés aux disciples versés dans la marifa.
  • Djamihoul Djawamihou , recueil de poèmes pareils au dernier sur l'éloge du Prophète, de Cheikh Ahmed Tijan, de ses muqaddams, conseils et énigmes soufis destinés aux disciples versés dans la marifa.
  • Rihlatoul Konakri, poème sur son voyage à travers la sous-région : Guinée, Sierra Leone, Liberia, Ghana, Nigeria pour propager l'Islam et la voie Tijane et inviter les grands saints de cette sous région à boire la liqueur de la connaissance divine.
  • Djawahirou assa'il, structuration pareille à Djawahiroul Mahani : missives, réponses à des correspondances, khoutoub, explications de certains versets, hadiths et paroles soufies, litanies...
  • De nombreux ouvrages de polémique et d'apologie défensive.
  • Sirou Akbar (Le plus grand secret) un des livres les plus ésothériques du Cheikh (r). C'est un peu comme les Foutouhat d'ibn al 'Arabi (r) bien quece dernier s'axe sur la wahdal Woujoud (l'Unité existencielle(de l'Etre)".
  • Cheikh Ibrahim (r) a écrit 75 livres en tout

Paroles de Baye Niass

Cheikh Ibrahim consacra un poème religieux de 2 972 vers à la gloire du Prophète, intitulé Tayssir El Wussu Ila Hadratu Russul, dont voici quelques extraits traduits :

  • « J'ai passé la nuit entière en veillant et en priant au souvenir de celui qui a été excellent du début à la fin de son existence »
  • « J'ai défié cette nuit-là les tourterelles qui gémissaient, tandis que la nuit entière les voisins dormaient et que mes paupières voyaient passer des torrents de larmes de passion »
  • « J'ai déposé harmonieusement des perles, des mots pour exalter ses qualités »
  • « Qu'elles sont belles les qualités de la pleine lune, telles que des perles précieuses soigneusement enfilées dans un collier »
  • « C'est grâce à lui que les prophètes ont reçu la faveur que l'on sait. Il est la parure des Assemblées prophétiques. Donc vénère-le, exalte-le ! »
  • « Et il restera un messager qu'on exaltera jusqu'à la consommation des siècles »
  • « Tout le monde dort paisiblement la nuit tandis que Ibrahim Niass est mis à l'épreuve dans son amour pour Mouhamed le meilleur des hommmes, la source de la splendeur »
  • « Si vous me demandez qui est mon ami et mon maître, je vous repondrai que c'est Taha, ami de Dieu, pas un autre, pas un autre »
  • « Il est de teint clair et les nuées s'abreuvent des ondées de son visage, grâce à lui la nuit de l'ignorance qui était si obscure s'est illuminée »
  • « Le meilleur dont le maître du Trône nous a fait, c'est de nous avoir envoyé Taha, Mouhamad. Il est miséricordieux divin ; Dieu est miséricordieux. Combien il est généreux »
  • « Mes temps, mes œuvres, je les consacre en prières et en louange pour exalter si bien que je suis devenu une nouvelle lune »
  • « J'ai démoli ce qu'ils (ennemis) avaient construit et je jure sur la prophétie de notre Seigneur Mouhamad qu'ils n'atteindront pas leur but »

Autres paroles de Baye dans la Rihlata Konakria:

  • « J'ai voyagé sous l'autorité de Latif vers Kankan et c'est là-bas où j'ai reçu le grade de Kun-Fa-Yakun »
  • « Je suis le Khalif de Cheikh Ahmad AL Tijani, grade que j'ai reçu de Cheikh Ahmad Al Tijani lui-même qui a pour ancêtre Ad-Naan »
  • « Tous les hommes de mon époque vivront sous les honneurs, sauf ceux qui critiquent mon chemin »
  • « Que la part de mes disciples ne soit pas les pelures mais la plantule »
  • « À l'évidence, Allah m'a créé pour résoudre les problèmes. Il m'a confié le secret des secrets »
  • « Le sceptre de Cheikh Ibrahim Niass est celui de Cheikh Ahmad Al Tijani qu'il a reçu à Fez »
  • « Soyez heureux, jai en main le sceptre de Cheikh Ahmad Al Tijani et d'autres choses que je ne pourrai pas divulguer. En ce qui me concerne, je garde des secrets de hautes valeurs »
  • « Vous qui voudrez voir Cheikh Ahmad Al Tijani, je dis face à face : cela n'est possible que chez Barham, vous le verrez en chair et en os »
  • « Mon intention est de vivifier la Sunna du Prophéte ainsi que la Tariqa pour les générations à venir »
  • « Priez comme vous m'avez vu prier, dixit le prophète Mahomed (PSL) »
  • « J'ai atteint mon paroxysme dans mon berceau et j'ai devancé les exégètes »

Cheikh Baye (r) a également dit : « mon intention est de faire revivifier la sounnah du prophète (s) et l'enseignement de la Tariqa Tidjanie (dans sa profondeur) ». Il (r) a dit : « Mon unique modèle dans la Chari'a est le prophète (s) et je n'en ai aucun autre dans ce domaine et mon unique maître dans la tariqa est Cheikh Ahmed Tidjani et j'en n'ai pas d'autre ».

La Tijâniyya : de l’Aghouat algérien aux plaines du Sénégal

La Tijâniyya, par son simple nom, évoque sur le plan historique un ensemble de faits intéressants pour tout spécialiste de l’Islam en Afrique noire au regard du caractère, parfois, politique qu’il a revêtu dans les régions ayant connu l’occupation française. C’est ce qui fait de cette confrérie, un mouvement considéré comme engagé et « averti des réalités de son temps »1. Cependant, elle est parfois méconnue dans le monde arabe, qui n’a plus le même rapport au soufisme que l’Afrique noire où le phénomène confrérique est un élément clé dans la compréhension des sociétés et des pratiques islamiques.

 

Origines de la Tijâniyya :

 

La tarîqa doit son nom à son fondateur Cheikh Ahmed Ibn Muktâr Ibn Sâlim al-Tijânî né en 1727 à Aïn Mâdî, en Algérie.

Ce cheikh est célèbre par les nombreux miracles qu’il aurait accomplis. Après sa mémorisation du Coran à l’âge de 7 ans, il se consacra aux autres sciences islamiques dans lesquelles il fut très brillant d’après ses contemporains, comme en témoignent les classiques de la Tijâniyya tels que Munyat al-Murîd. Au terme d’une étude approfondie sur les savoirs islamiques, il optera pour le soufisme qu’il alliera à une stricte observance des pratiques de l’Islam ; ce qui selon al-Jawsaqî2 fait de lui un soufi « peu ordinaire ». La confrérie qu’il a fondée insiste sur le fait que l’aspirant à la sainteté doit être d’abord irréprochable pour ce qui est des piliers et des enseignements et dogmes fondamentaux de l’islam. La biographie du cheikh se confond avec l’historique de la confrérie. La naissance de cette dernière marque l’aboutissement des différentes étapes de sa vie mystique.

Son pèlerinage à la Mecque à l’âge de 36 ans constitue une étape décisive dans le chemin qui le mènera vers les « illuminations ». Comme pour la majeure partie des soufis, il est passé par plusieurs voies dont la Qâdiriyya, la siriyya et la Kalwatiyya. Il créera sa propre confrérie à l’issue d’une entrevue qu’il aurait eue avec le Prophète Muhammed (PSL) qui lui donnera l’ordre de créer la Tijâniyya, Tarîqa al-Ahmadiyya al-Tijâniyya.

Cette rencontre mystique se serait déroulée dans le village d’Abû Samghûn, non loin de son village natal, Aïn Mâdî, dans l’Aghouat algérien. La référence suprême de la confrérie, les Jawâhir al-Ma‘âni, (Perles des sens) soutient même que le cheikh a fait cette rencontre avec le Prophète « à l’état de veille et non de sommeil ». Evidemment, cet épisode de la vie du cheikh est celui qui suscite le plus de controverses et de critiques provenant surtout des tenants du salafisme.

Toute sa vie durant, le cheikh s’entourera de nombreux disciples dont le plus grand fut le muqaddam El Hadj Ali ibn Issâ, plus connu sous le nom Sîdî Ali Hrâzim Barrâda, qu’il choisira pour sa succession avant de mourir le 19 Septembre 1805. Son mausolée se trouve à Fez, au Maroc. Il est important de rappeler, que c’est suite aux persécutions dont il fut l’objet en Algérie de la part des autorités ottomanes, que Cheikh Ahmad Tijânî se réfugiera à Fez, où il bénéficia de la protection de Moulây Soulaymân.

Nombreux sont ses adeptes sénégalais qui s’y rendent en pèlerinage tous les ans lors du retour de la Mecque. L’étape de Fez, via, Casablanca faisait partie de l’itinéraire du Hajj et ce, même sous la colonisation française comme en atteste les témoignages du rapport du Commandant Nekkach (Archives de l’Afrique Occidentale Française).

 

Implantation de la confrérie au Sénégal :

 

La Tijâniyya s’est implantée au Sénégal dans le cadre des relations entre le Maghreb et l’Afrique de l’Ouest. Mais, cette fois-ci, elles ont pris une autre tournure : l’Afrique noire et la Tijâniyya ont pris contact à la Mecque, en Arabie.

En effet, en 1827, un jeune marabout du Fouta Toro, El Hadj Omar Tall, se rendit au pèlerinage où il y rencontra un des grands muqaddam de la Tijâniyya, Cheikh Muhammad al-Ghâlî. Après son initiation à la tarîqa, Omar al-Fûtî restera trois ans au service de ce muqaddam qui le désigna comme Calife de la Tijâniyya en Afrique Occidentale. Le marabout commencera à prêcher la nouvelle voie dès son retour au Sénégal. Il serait même difficile de parler de l’expansion du tidjânisme sans évoquer la vie d’El Hadj Omar, tellement elles sont liées. C’est lui ou ses petits-fils qui initieront tous les futurs disciples constituant aujourd’hui les différentes branches de la confrérie au Sénégal.

 

El Hadj Omar Tall, « apôtre » de la Tijâniyya en Afrique Noire :

 

Ce personnage difficile à présenter, est très disputé entre les historiens de l’Islam qui en font un « grand conquérant » et les nationalistes africains pour qui, il demeure le symbole de la lutte anti-coloniale. Sa biographie est donc particulièrement controversée.

Il serait né vers 1796-1797 à Halwar au Nord du Sénégal, dans l’actuel département de Podor (Région de Saint-Louis). Hassan ibn Hassan, soutient que son père fut un des Almoravides dont il ne cite pas le nom, alors que la plupart des historiens reconnaissent ses origines sénégalaises en situant sa naissance sur la rive gauche du Sénégal dans l’ancien royaume du Walo.

Le cheikh mémorisa le Coran à l’âge de 12 ans, puis s’intéressa au fiqh, la jurisprudence musulmane, au tajwîd, technique de lecture du Coran, à la langue arabe et aux sciences. Il fit le passage obligé de l’époque à l’école cayorienne (ancien roy. Du Sénégal précolonial) de Pire Saniokhor un de ces « foyers ardents » de l’islam sénégalais. Le débat houleux sur sa vie politique a quelque peu obscurci le personnage religieux qu’il était. El Hadj Omar Tall reste célèbre, aussi, pour sa vaste culture islamique. Rappelons qu’il est l’exégète des Jawâhir al-Ma‘ânî (les Perles des Sens), la « Bible de la confrérie » sous le titre évocateur de Rimâh fî hifz Jawâhir al-ma‘ânî (Flèches pour la sauvegarde des perles des Sens).

Tous s’accordent que sans cette exégèse, le texte demeura longtemps incompréhensible. Il acquiert une grande expérience religieuse avec ses nombreux voyages dans les capitales islamiques de l’époque. Du Bornou (Nigeria) où il bénéficia de l’asile chez Ahmed Bello. Il se retrouvera au Nigeria puis au Macina avant de regagner le Fouta Djallon dans l’actuelle Guinée.

Une grande partie de son action fut consacrée à l’expansion du Tidjânisme. Son époque fut marquée par l’intrusion coloniale en Afrique de l’Ouest. Son oeuvre ne pourrait que participer au rétablissement d’un ordre socio-politique menacé. Il adopta La Tijâniyya comme modèle à la fois social et religieux. On ne peut compter, par ailleurs, les violentes critiques dirigées contre ce personnage visant à nuire à son image religieuse. Mais du fait qu’elles viennent, dans leur grande majorité, des autorités coloniales ainsi que de quelques islamologues encore trop marquées par leurs thèses, elles ne semblent en rien convaincre un grand nombre de sénégalais. On reproche, en effet, à El Hadj Omar d’avoir massacré des musulmans qâdirs qu’il voulait, à tout prix, « convertir au Tidjânisme » selon Khadim Mbacké3.

La stratégie d’El Hadj Omar consistait à unifier les musulmans de la région autour des mêmes objectifs afin d’en faire un noyau de résistance à la conquête française. Or cette dernière, comme d’habitude, voulait jouer la carte des minorités en vue d’une dislocation de l’Empire Toucouleur4alors sous l’égide de l’Almamy.

El Hadj Omar a formé des disciples qui ont poursuivi son œuvre. Parmi eux, son fils Ahmadou Cheikhou que les Français ont combattu manu militari, le considérant à l’instar de son père, comme un véritable danger contre leurs intérêts. En tout état de cause, El Hadj Omar aura, sur le plan religieux, marqué son époque et certains n’ont pas hésité à voir en lui le nouveau Mahdi venu « sauver » le Soudan Occidental.

La plupart de ses disciples ne croit pas en sa « mort » en 1864 lors d’une rude bataille contre les troupes françaises ; évoquant simplement une mystérieuse disparition dans les falaises de Bandiagara.

L’expansion de la Tijâniyya doit beaucoup à son oeuvre et à celle de ses successeurs tels qu’El Hadj Ablaye, Ibrahima Niass, et notamment Malick Sy, qui inscrivit sa démarche dans la continuation du grand Almamy (Imam en Peul). Les Muqaddam que ce dernier a formés, ont ensuite répandu les enseignements de la confrérie dans leurs provinces d’origine. La tijâniyya qui regroupe aujourd’hui 50 % de la population du Sénégal s’est scindée en plusieurs familles représentant les différentes sensibilités à l’intérieur de ce vaste courant soufi. Contrairement aux idées reçues, cette confrérie est numériquement beaucoup plus répandue au Sénégal que le Mouridisme. Elle est simplement subdivisée en obédiences et « maisons ». Ce qui constitue une certaine diversité des enseignements et des orientations initiatiques.

 

Caractéristiques et pratiques de la Tijâniyya :

 

Nous l’avons vu plus haut, la Tijâniyya est une voie d’origine maghrébine, introduite au Sénégal par El Hadj Omar Tall. Essayons à présent d’en définir les caractéristiques.

La Tijâniyya est l’une des dernières voies soufies à faire leur apparition. Pour mieux comprendre cette confrérie, il faudra toujours prendre en compte un fait fondateur : les tijânî croient au caractère spécifique de leur voie. Ils fondent cette croyance sur une similitude et une comparaison. Les musulmans voient en l’Islam la dernière religion révélée et la récapitulation des messages divins précédents. De même, les tidjânes considèrent leur confrérie comme l’aboutissement de toutes les voies antérieures. De plus, pour eux, Sîdî Ahmed Tijânî est le sceau des Saints, Khâtim al-awliyâ, comme Mouhammad celui des Prophètes Khâtim al-anbiyâ. En fait, cette confrérie essaye d’opérer une « révolution » du soufisme dans les pratiques et les conceptions.

Elle veut marquer une rupture dans la pratique du mysticisme. Il ne s’agira plus du soufi enfermé ou retiré dans le désert loin des préoccupations « temporelles », mais du mystique essayant de traduire la force du dzikr et de la prière en moyen d’affronter le quotidien. Comme en témoigne Serigne Babacar Sy dans un célèbre vers, en parlant de Sîdî Ahmad Tijânî, : « Il a éduqué, ses disciples, sans khalwat (retraite spirituelle), jusqu’à ce qu’ils empruntent le droit chemin, Dieu l’a vraiment comblé de ses dons ». Dans l’enseignement de la Tijâniyya, il y a un grand souci de conformité aux préceptes de l’islam. Le Cheikh avait largement insisté sur ce point, comme en atteste les ouvrages de muqaddam le réitérant.

Selon le célèbre Amadou Hampâthé Bâ, membre de la confrérie, La Tijâniyya « correspond aux conditions de notre époque » et qu’elle « présente une analogie analogie parfaite avec les trois piliers de l’enseignement des Oulémas »5 à savoir îmân, islâm et ihsân (la Foi, la Soumission et la Bienfaisance). Au regard de l’importance des invocations (dzikr), dans la pensée soufie, les tijânî en ont fait le fondement même de leur confrérie.

Les trois piliers de la confrérie étant :

 :6 ou al-wird al-lâzim

-le lâzim

Ce sont les « invocations obligatoires ». Le lâzim est récité matin et soir. La lecture de la salât al-fâtiha en est le moment fort. En plus de cette prière, le fidèle doit demander, cent fois, pardon à Dieu Istighfâr, répéter lâ ilâha illa llâh (il n’y a d’autre divinité sinon Allah) une centaine de fois aussi.

 :

-la wazîfa

Ce sont des dikr que l’adepte peut faire soit individuellement ou collectivement avec ses confrères. Dans ce dernier cas, elle est chantée. Les tijânî la récitent en groupe en formant un cercle.

Elle revêt un caractère très solennel, surtout au moment de réciter la Jawharat al-kamâl (12 fois) « Perle de la Perfection » dictée, selon les tijânî, à leur cheikh par le Prophète Muhammed (PSL) et qui se présente dans l’assistance dès la septième fois.

 

-la hadrat al-Jumu‘a :

 

Elle signifie « Présence du Vendredi ». Cette pratique regroupe tous les fidèles tijânî, tous les vendredis, entre les prières d’al-‘asr (après-midi) et celle d’al-Magrib (coucher du soleil) dans les mosquées. Les disciples répètent un nombre de fois indéfini la formule lâ ilâha illa llaâh (mille fois au moins).

 

Les tijânî semblent être très rigoristes quant aux conditions d’affiliation à leurs confréries. D’une manière générale, une grande importance est accordée à la fidélité d’où quelques critiques à leur égard. D’aucuns comme Khadim Mbacké de l’IFAN reprochent à cette voie de trop insister sur la stricte fidélité au cheikh, en imposant à ses prosélytes de ne pas pratiquer un autre wird en même temps que le sien, et voient donc dans ces restrictions un manque d’ouverture. Mais Amadou Hampâthé Bâ, estime au contraire, que cette imposition est très sage, car chaque confrérie dispose de sa méthode d’éducation mystique. Selon lui, bien que « tous les wird mènent à Dieu », le disciple doit avoir un seul maître car « qui trop embrasse mal étreint ». Bâ soutient, en fait, que ces restrictions ne sont qu’une façon de préserver le novice de « dispersion spirituelle ».

C’est ainsi que cette confrérie a participé à l’expansion de l’islam en Afrique de l’Ouest où sa pratique est encore plus vivante qu’au Maghreb qui l’a vu naître. Les confréries ont réalisé, contrairement aux entreprises « jihadistes », l’islamisation en profondeur des sociétés africaines. Contrairement à la situation présente du soufisme et des confréries dans le monde arabe, les confréries sont une donnée fondamentale dans l’islam africain.

Au-delà de son rôle socio-culturel voire politique, la Tijâniyya a joué un rôle de premier plan dans l’affermissement des relations arabo-africaines surtout maroco-ouest-africaines. Par le biais de cette confrérie, se sont tissés des rapports entre oulémas maghrébins et africains7. Cette confrérie, parfois, méconnue, dans son pays d’origine (Algérie) et au Maroc a été pendant plus de deux siècles la jonction entre ce qui fut appelé par les historiens arabes le bilâd as-sûdân (pays des Noirs) et les contrées les plus lointaines du monde arabe et surtout maghrébin qui y exportera, entre autres, le Malikisme, le dogme ash’arite et les classiques du Fiqh du Mukhtasar de Khalîl au Matn d’Ibn ‘Ashir et la Risâla d’Ibn Abî Zayd al-Qayrawânî.

La méconnaissance de ces liens et de cette histoire, de l’islam soufi contemporain ainsi que la nécessité d’une prise en compte de la différence des réalités islamiques en France, ont abouti à l’idée de la tenue d’un Forum national sur la Tijâniyya, l’une les plus répandues dans le monde musulman.

 

Pour avoir des informations sur l’organisation du Forum National sur la Tijaniyya, cliquez ici

Marone I. Tidjânisme au Sénégal ; Bullet de l’IFAN Série B, T XXXII, Janv70

Notes :

 

1

voir al-nafahât al qudsiyya fi-s-sîrat al-ahmadiyya, Beyrouth, Année ?

2

K. MBACKE :Soufisme et confréries religieuses au Sénégal, Dakar1995 p41.

3

- les Toucouleurs et les peuls sont les deux composantes du groupe éhnique appelé Halepoular (Peuls). Ils sont originaires de la région du fleuve Sénégal.

4

- Bâ Amadou Hampathé : vie et enseignement de Thierno Bocar, le sage de Bandiagara, Paris , Seuil 1980 pp 230-231

5

- le mot lâzim signifie « obligatoire » en arabe.

6

- Voir la thèse de Bakary SAMBE, L’islam dans les relations arabo-africaines, sous la direction de Chérif ferjani et de Lahouari Addi, GREMMO - Maison de l’Orient, Univ-Lyon 2, décembre 2003.

7

 

Spécial Ramadan/ CHEIKH AHMED TIJANI, SCEAU DE LA SAINTETE MOHAMEDIENNE Voici, retracée, une infime partie de la vie de Seïdina Ahmed Tijani (qu’Allah sanctifie son précieux secre

Voici, retracée, une infime partie de la vie de Seïdina Ahmed Tijani (qu’Allah sanctifie son précieux secret).

 

Mausolée de Cheikh Ahmad Tidjani Cherif à Fez Maroc
Mausolée de Cheikh Ahmad Tidjani Cherif à Fez Maroc

Un célèbre maître soufi appelé Sidi Mokhtar El Kounty (qu’Allah l’agrée) avait annoncé que le 12ème siècle de l'Hégire ressemblerait à maints égards à l'époque du Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui), et que c'est à cette époque particulière qu'apparaîtrait le Sceau de la Sainteté Mohamedienne (qu’Allah sanctifie son précieux secret).

Son Enfance

En effet en 1737/38 (1150 de l'hégire) vint au monde Seïdina Cheikh Ahmed Ibn Mohammed Ibn Mokhtar Tijani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) dans une petite ville du désert algérien, 'Aïn Madhi.

Il fut le fils du très pieux et savant Sidi Mohammed Ibn El Mokhtar Tijani (qu’Allah l’agrée) et de la pure et honorable 'Aïcha (qu’Allah l’agrée). Ils furent eux-mêmes d'une ascendance comptant de nombreux savants et saints accomplis.

On peut citer à titre d'exemple son aïeul au 4ème degré qui possédait dans sa demeure une pièce lui servant de lieu de retraite spirituelle. Il y était constamment enfermé et personne d'autre que lui n'avait le droit d'y pénétrer. Il avait atteint un certain degré spirituel qui l'obligeait à se voiler le visage, de la salle de contemplation jusqu'à l'arrivée à la mosquée et de la sortie de la mosquée jusqu'au retour dans ce lieu.

En effet, ceux qui auraient vu son visage ne pourraient plus cesser de le contempler ne serait-ce l'instant d'un clin d'œil sous peine d'en mourir, ce qui l'obligea à agir ainsi durant 23 ans.

Seïdina Ahmed Tijani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) était d'ascendance Chérifienne, c'est-à-dire que sa généalogie remontait jusqu'au Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui), par Seïdina Ali et Fatima (qu’Allah les agrée) via leur fils Hassan (qu’Allah l’agrée), mais il ne le certifia qu'après avoir posé la question au Prophète lui-même (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) lors d'une vision à l'état de veille :

Il lui répondit par trois fois : « Réellement tu es mon fils ».

Puis il ajouta : « Ton ascendance par Hassan fils de ‘Ali est authentique ».

Ainsi, c'est dans cet environnement de foi, de science et de sainteté que naquit et grandit Seïdina Ahmed Tijani (qu’Allah sanctifie son précieux secret).

Sa famille était très attachée au Coran et à la sunna, son père appelait et exhortait les gens au bien incitant les uns à l'application de la sunna, combattant toute innovation sans craindre, pour Allah, le tort de quiconque, il fut aimé et respecté.

Il arrivait à son père de recevoir la visite d'êtres spirituels (rouhaniyêt) venant lui proposer de répondre à ses besoins, il s'en éloignait et leur disait : « Laissez-moi entre moi et Allah, je ne désire aucune attache autre que celle d'Allah ». Les gens venaient chez lui dans le seul but de se rappeler Allah.

L’éducation du saint enfant fut confiée à l'illustre et prestigieux Mohamed Ibn Hamou Tijani (m.1162 H) sous la conduite duquel il mémorisa le texte Coranique en entier, et ce, à l'âge de sept ans.

Il apprit ensuite le droit musulman (fiqh) selon l'école de l'Imam Malek (qu’Allah l’agrée) et étudia les différents traités de jurisprudence auprès du Connaissant d'Allah, le savant Sidi Mabrouk ibn Bou'afiya Madaoui Tijani (qu’Allah l’agrée).

Encore très jeune, Seïdina Ahmed Tijani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) se fit remarquer pour son intelligence et sa piété, ainsi que ses vertus et sa modestie. Il était assidu dans ses études et possédait une volonté surprenante, tout ce qu'il commençait, il le finissait et tout ce qu'il entamait, il le complétait.

Un jour de son enfance, en sortant de ses cours, il vit une lumière immense devant lui qui montait jusqu'au ciel, puis le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) apparut et l'encouragea en ces termes : « Continue, car tu es dans la vérité ». Suite à cela il partit se réfugier dans la maison de sa tante, qui se trouve à côté de ce lieu, elle le couvrit et le réconforta tout en lui préparant du pain.

Il arrivait souvent à ce jeune enfant de voir en rêve le tracé de son destin. En effet, il se voyait sur un trône gérant et commandant des multitudes de créatures. Une autre fois, il vit le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) chevauchant un cheval, à 'Aïn madhi, et Seïdina (qu’Allah sanctifie son précieux secret) le suivait de très près. Il voulut lui faire des demandes, mais il a préféré attendre que le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) descende de sa monture, pour être plus à l'aise.

Lorsque le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) descendit, il se dirigea vers un champ et pria, Seïdina (qu’Allah sanctifie son précieux secret) voulut le rejoindre dans sa prière, mais il ne le rejoignit que dans la deuxième rak'at. Il comprit à travers ce rêve qu'il n'atteindrait son souhait que dans la deuxième partie de sa vie, ce qui était représenté par la deuxième rak'at.

Un événement tragique allait lier le destin de Cheikh Ahmed Tijani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) avec celui du saint Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui).

En effet, en l'an 1752/53 (1166 H) alors qu'il n'avait que seize ans, survint la mort de son père et de sa mère, le même jour, à la suite d'une épidémie de peste, ce qui le laissa orphelin. Cela n'entacha pas son moral et il poursuivit avec toujours plus de détermination la suite de ses études.

Sa Quête

En 1757/58 (1171 H.), âgé de 21 ans, il quitte 'Aïn Madhi, poussé par une soif incommensurable, pour Fès, alors célèbre cité de la science avec notamment sa fameuse Université-Mosquée Qarawiyyin.

Cette ville était aussi le lieu de rencontre de grands maîtres et saints que Seïdina Ahmed Tijani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) entreprit de visiter, afin de profiter de leurs enseignements spirituels et de leurs bénédictions (baraka).

Chaque jour sa science augmentait, recueillie auprès des docteurs de l'Université, il obtint ainsi tous les diplômes lui conférant le droit d'enseigner toutes les sciences connues des musulmans de cette époque, mais sa soif ne fut pas étanchée pour autant. Ses efforts, sa crainte d'Allah, sa modestie, son amour pour le vrai et son aversion du faux imposaient le respect de tous.

Un jour il rencontra un Cheikh faisant partie des gens dotés du dévoilement (KACHF) et qui l'incita à retourner dans sa ville natale, ce qu'il fit. Sur la route il s'arrêta à diverses Zaouiya et rencontra de nombreux hommes de Dieu. Après 'Aïn Madhi, il se rendit à Abiod sidi Cheikh où il demeura quelque temps auprès de Sidi Cheikh Ben-Eddin (qu’Allah l’agrée) (5 années) puis il partit vers Tlemcen en l'an 1767/68 (1181 H) alors âgé de 31 ans et où il professa plusieurs années.

Il y fut aimé et respecté par ses savants pour sa grande science et sa sagesse, et à ceux qui l'interrogèrent sur l'identité du grand érudit par qui il aurait appris un si large savoir, il leur révélait : « Ce savoir je ne l'ai pas reçu d'une seule personne, mais de tous ceux que je rencontrais ».

Durant toutes ces années qui se sont écoulées, Cheikh Ahmed Tijani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) s'est affilié à plusieurs voies (6 voies) et a rencontré de grands Wali. Parmi ces voies il y a celle du Pôle Maulana Taïeb ibn Mohamed (qu’Allah l’agrée) (m.1180), la voie de Sidi Abdelqader Djilani (qu’Allah l’agrée) qu'il prit à Fès, la Tariqa Nassriya qu'il prit auprès du Wali Sidi Mohamed ibn Abdallah Tazani (qu’Allah l’agrée), puis il y eu la voie du Pôle sidi Ahmed El Habib ibn Mohamed (qu’Allah l’agrée) (m.1165) connu sous l'appellation El Ghamary Sejelmassi.

D'ailleurs, ce grand Pôle, après sa mort, vint voir Seïdina Ahmed Tijani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) en songe et lui donna un Nom à évoquer. Il prit aussi du Wali le Malamati Sidi Ahmed Tawachi (qu’Allah l’agrée) (m.1204), celui-ci lui transmis un Nom et lui dit : « Il te faut la retraite (khalwa), la solitude (El wahda) et le Dhikr et patiente jusqu'à ce qu'Allah t'ouvre, car tu vas avoir une station immense ».

Mais cela n'arrangeait pas Seïdina (qu’Allah sanctifie son précieux secret) alors Sidi Ahmed Tawachi (qu’Allah l’agrée) lui dit : « Attache-toi à ce Dhikr et sois-y constant sans retraite ni solitude, Allah t'ouvrira dans cette situation ».

Une fois assimilés les enseignements et secrets des grands maîtres qu'il rencontrait et atteint les degrés spirituels escomptés, cette soif et ce désir d'Allah qui l'habitaient le poussaient toujours plus loin.

Certains grands saints lui annonçaient qu'il atteindrait des degrés auxquels il ne s'attendait pas, ainsi, il rencontra le grand Wali doté du dévoilement Sidi Mohamed ibn el Hassan el Wanjali (qu’Allah l’agrée) (m.1185), qui lui affirma qu'il rejoindrait le degré du grand Cheikh et Pôle de son temps Sidi Abou el Hassan Chadhili (qu’Allah l’agrée) et lui révéla d'autres secrets.

Un jour aussi il rencontra à Fès le Wali Sidi Abdallah ibn Sidi 'Arbi ibn Ahmed de Aouled Ma'an el Andaloussi (qu’Allah l’agrée) (m.1188) qui après s'être entretenu avec lui clama par trois fois à Seïdina Ahmed Tijani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) : « Allah saisis par ta main ! »

Une fois aussi Seïdina (qu’Allah sanctifie son précieux secret) vit en rêve le grand Wali et Pôle de son temps, le Ghawth Sidi Abou Madian (qu’Allah l’agrée), dans une assemblée où il disait : « Celui qui me donne quelque chose je lui donnerai ce qu'il demande ».

Seïdina (qu’Allah sanctifie son précieux secret) lui dit alors : « Je te donne quatre ``Mathaqil`` (unité de poids monétaire) et garantis-moi le Qotbaniya el 'Odhma ».

Il répondit : « Oui je te le garantis et tu ne mourras qu'après l'avoir eu ».

Ce qui confirma son rêve c'est qu'une autre fois Seïdina (qu’Allah sanctifie son précieux secret) rencontra un homme connu par le fait qu'il voyait à l'état de veille des entités spirituelles (Rouhani), et ceux-ci l'informaient sur ce qu'il voulait. Seïdina (qu’Allah sanctifie son précieux secret) lui demanda : « J'ai caché quelque chose dans mon cœur, dis-moi ce que c'est ? ».

Lorsque l'homme interrogea les Rouhani, ils lui dirent que Seïdina Ahmed Tijani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) interroge à propos de la Qotbaniya.

L'homme constata une personne mystérieuse à côté des esprits spirituels qui leur dit : « Qui vous a permis de parler de ce sujet ? ». Ces esprits spirituels (Rouhani) lui répondirent alors : « C'est lui qui interroge sur cela ». La personne mystérieuse leur dit alors : « Cette Qotbaniya c'est moi qui lui ai garanti à Tlemcen avant son départ, il ne mourra pas sans l'avoir atteint, alors n'intervenez pas là-dessus ni vous, ni les autres ».

Cette personne n'était autre que Sidi Abou Madian le Ghawth (qu’Allah l’agrée). L'homme qui pouvait parler aux entités spirituelles (Rouhani) n'avait jamais vu Seïdina (qu’Allah sanctifie son précieux secret) auparavant et il ne le connaissait pas.

Après de multiples efforts il sentit le besoin d'accomplir son pèlerinage, ce fut en 1772/73 (1186) alors âgé de 36 ans. Durant son voyage il rencontra d'autres grandes personnalités, tel que Sidi Mohamed ibn 'Abderrahman el Azhari (qu’Allah l’agrée) dans la région de Zwawa, près d'Alger, auprès de qui il prit la voie Khalwatiya, puis en arrivant en Tunisie où il rencontra le Wali Sidi Abdsamad Rahaoui (qu’Allah l’agrée).

Seïdina (qu’Allah sanctifie son précieux secret) vit le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) en Tunisie qui lui dit : « Invoque pour obtenir la Connaissance ou ce que tu désires et moi je dirai Amin pour ta demande ».

Seïdina (qu’Allah sanctifie son précieux secret) invoqua donc et le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) disait Amin, ensuite le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) a récité la Sourate Wa Douha (Sourate 93) et lorsqu’il arriva au verset qui dit : « Ton Seigneur t’accordera certes ses faveurs et alors tu seras satisfait… » Le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) fixa Seïdina Ahmed Tijani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) de son noble regard puis termina de réciter la Sourate.

Seïdina Cheikh Ahmed Tijani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) resta une année en Tunisie, entre la ville de Tunis et celle de Sousse. Il y enseigna diverses sciences ainsi que les Hikam d'Ibn 'Ata allah.

Devant l'étendue de sa science, l'émir du pays lui envoya un message lui demandant de s'installer à Tunis pour y enseigner la noble science et s'occuper des affaires religieuses, mettant à sa disposition une demeure, un salaire important et la célèbre université de Zaïtouna.

Lorsque Seïdina (qu’Allah sanctifie son précieux secret) reçut la lettre de l'émir il se tut, puis le lendemain il se sauva et prit le bateau pour Le Caire, en Égypte, avec la ferme intention de rencontrer le célèbre Wali, le Maître majestueux et le Connaissant parfait Sidi Mahmoud el Kourdiou (qu’Allah l’agrée) originaire d'Irak.

Lors de leur première rencontre, celui-ci dit à Seïdina Ahmed Tijani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) : « Tu es aimé auprès d'Allah dans ce monde ainsi que dans l'au-delà ».

Seïdina (qu’Allah sanctifie son précieux secret) lui demanda : « D'où te vient cela ? »

Sidi Mahmoud el Kourdiou (qu’Allah l’agrée) lui répondit : « D'Allah ! »

Seïdina Ahmed Tijani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) lui dit alors : « Je t'ai vu alors que j'étais en Tunisie et je t'ai dit : Je suis entièrement en acier. Tu m'as répondu : Oui ! C'est ainsi et je vais transformer ton acier en or ».

Lorsque Seïdina (qu’Allah sanctifie son précieux secret) raconta cela, Sidi Mahmoud (qu’Allah l’agrée) lui répondit : « Oui, c'est comme tu as vu ».

Quelques jours plus tard Sidi Mahmoud el Kourdiou (qu’Allah l’agrée) interrogea Seïdina Ahmed Tijani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) sur ses ambitions, ce à quoi Seïdina (qu’Allah sanctifie son précieux secret) répondit : « J'ambitionne d'accéder au degré des Pôles Suprêmes (El Qotbaniya el 'Oudhma) »

Le célèbre Maître lui affirma alors : « Ô Mon ami ! Le Très-Haut te réserve beaucoup plus que cela ».

Il finit par rejoindre la ville sainte de La Mecque et entra en contact avec ces hommes de Dieu, là aussi il fit une rencontre des plus capitales, celle du fameux Cheikh Sidi Ahmed Ibn Abdallah el Hindi (qu’Allah l’agrée) à qui il était interdit de rencontrer quiconque.

Il envoya donc une lettre à Seïdina (qu’Allah sanctifie son précieux secret), par l'intermédiaire de son serviteur, dans laquelle il lui annonça : « Tu es l'héritier de ma science, de mes secrets, de mes dons et de mes lumières ».

Lorsqu'il écrivit cela à Seïdina Ahmed Tijani (qu’Allah sanctifie son précieux secret), Sidi Ahmed ibn Abdallah el Hindi (qu’Allah l’agrée) déclara à son serviteur : « Il est celui que j'attendais et il est mon héritier ».

Ce à quoi son serviteur s'exclama : « Cela fait 18 ans que je suis à ton service et aujourd'hui il est venu un homme débarquant du Maghreb et tu me dis qu'il est ton héritier ».

Sidi 'Abdallah el Hindi (qu’Allah l’agrée) lui dévoila alors : « Je n'attendais que lui, et en cela je n'ai aucune part de décision, Allah choisi par sa Miséricorde qui Il veut, si j'avais eu une part de décision j'aurais alors choisi mon fils depuis longtemps ».

Il transmit ainsi à Seïdina (qu’Allah sanctifie son précieux secret) tout ce qu'il détenait en science, secret et lumière et rendit l'âme après lui avoir confié l'initiation de son fils unique.

Il lui annonça aussi sa rencontre imminente avec le grand saint et Pôle Suprême (Qotb Jami') Sidi Mohamed ibn Abdelkarim Samman (qu’Allah l’agrée) (m.1775). En effet, il le rencontra à Médine. Celui-ci le fit rentrer en retraite 3 jours et lui révéla les secrets et pouvoirs des grands hommes de Dieu.

Après Médine L'illuminée et la visite de la tombe du saint Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui), Seïdina Ahmed Tijani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) rejoignit Le Caire et durant ce nouveau séjour Sidi Mahmoud el Kourdiyou (qu’Allah l’agrée) lui transmit la voie Khalwatiya, en lui délivrant le diplôme d'autorisation afin qu'il initie, éduque et forme ses disciples à cette voie.

Fath El Akbar – Naissance de la voie

Il rentra enfin au Maghreb, passa et s'arrêta dans certaines villes pour aller ensuite s'isoler dans le désert algérien (départ de Tlemcen en 1196), dans les villages de Chellala (1196 à 1199) et Boussemghoune (1199 à 1213).

C'est dans le village de Boussemghoune justement que Seïdina Ahmed Tijani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) eu sa grande ouverture (FATH EL AKBAR) : en effet alors âgé de 46 ans (1196) lors de sa retraite spirituelle, en pleine journée vint à lui le Prophète Mohammed (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) à l’état de veille qui lui annonça :

« Je suis désormais ton initiateur, ton Maître, aucun être humain ne prétendra être ton initiateur. Il te faut en conséquence abandonner tout ce que tu as pris de l’ensemble des voies précédemment, personne n'aura de reproche à te faire, car c'est moi qui serai ton intermédiaire auprès d'Allah et aussi ton aide ».

Il devint donc le dépositaire de la voie spirituelle du Prophète lui-même (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui), voie qui renferme en elle toutes les autres voies ; C'est la Tariqa Ahmediya, Mohamediya, Ibrahimiya, Hanifiya qui renferme des grâces énormes jamais obtenues par toutes les autres voies, tout comme la communauté de Mohammed (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) a des grâces qui n'ont jamais été obtenues par toutes les autres communautés avant l'Islam. Les vertus attachées à la voie du Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) et à son Khalife Sidi Ahmed Tijani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) sont innombrables.

Ainsi, le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) enseigna son Ouird à Seïdina (qu’Allah sanctifie son précieux secret) et lui dicta les conditions que comportait sa voie. Il lui dit, entre autres conseils personnels à lui :

« Maintiens-toi dans cette Tariqa sans te retirer du monde, ni cesser d’être en relation avec les hommes jusqu'à ce que tu atteignes la station spirituelle qui t'es promise, tout en gardant ton état, sans grande gêne, ni difficulté, ni effort cultuel excessif, renonce désormais à tous les saints ».

Il reçut d'année en année l'initiation directe du Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) ainsi que l'ordre et l'autorisation d'appeler les gens à cette voie. S'ensuivit alors une période de propagation qui dura 13 ans dans cette région, les gens affluant de multiples contrées pour tirer profit de sa Baraka et prendre de ce que lui avait confié le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui).

Cet ordre prit une expansion considérable en très peu de temps, et cela attisa la jalousie et l'inquiétude des autorités turques de l'époque. Et là encore, le destin de Seïdina Ahmed Tijani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) allait ressembler une fois de plus à celui du Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui).

Tout comme le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) a dû s'exiler de La Mecque à Médine, Seïdina (qu’Allah l’agrée) a dû le faire de Boussemghoune à Fès (départ d'Abi Semghoune le 17 Rabi'Awwal 1213 ; Arrivée à Fès le 6 Rabi'Thani 1213).

De là-bas, depuis sa demeure, il s'occupe de l'initiation et de l'éducation de ses disciples leur enseignant et expliquant le Coran et la tradition du Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) à ses élèves toujours de plus en plus nombreux.

Très vite, la vaste étendue de son savoir particulier, la profondeur de ses enseignements et la manifestation de ses prodiges authentiques vont conquérir toujours de plus en plus de cœurs, parmi lesquels on trouve un nombre impressionnant de savants érudits, de Walis parfaits et de maîtres spirituels. Beaucoup étaient de la noble descendance de notre Prophète Mohammed (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui).

Qoutbaniya El Oudhma - Accession au rang suprême de sceau de la Sainteté

Ainsi, depuis sa rencontre avec l'envoyé d'Allah (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) à Boussemghoune, il ne cessa de suivre ses enseignements et ses éducations tout au long de ces années, et au fur et à mesure des évènements, jusqu'au jour tant annoncé, et tant prédit au cours de sa vie où il fut hissé au rang suprême de la Qoutbaniya el 'Oudhma au mois de Mouharam de l'année 1214 (à 'Arafat par le biais d’un prodige).

Il atteint deux stations uniques dans la hiérarchie spirituelle des saints, celle de la Khatmiya (Le Sceau des saints : il clôture pour toujours les degrés de sainteté) et celle de la Katmiya (Le Pôle caché : station spirituelle connue seulement d'Allah et de son Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) atteint le 18 du mois de Safar, il est l'intermédiaire spirituel entre les Prophètes (sur eux la paix) et l'ensemble des Walis (qu’Allah les agrée)).

À ce sujet, le poète a dit :

Le message a été clôturé par notre très saint Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui)

Et la sainteté a été clôturée par Cheikh Ahmed Tijani (qu’Allah l’agrée)

Ce qu’on veut faire comprendre ici c’est la suprême sainteté unique

Quant au Pôle de la sainteté commune il existera toujours au fil du Temps,

Par la pure faveur de notre Glorieux Seigneur.

Il est ainsi tout en haut de l'échelle de la sainteté et n'a au-dessus de lui que les Prophètes (sur eux la paix) et les compagnons (qu’Allah les agrée) de notre généreux Prophète Mohammed (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui). Il est le Pôle caché qui sera dévoilé au jour du Jugement Dernier par une voix qui clamera : « Ô Gens du rassemblement ! Voici votre guide par lequel vous étiez irrigués depuis le début de la création jusqu’à maintenant ».

Seïdina Ahmed Tijani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) a révélé : « Le maître de l'existence (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) m'a informé de vive voix que je suis le Pôle caché, cela à l'état de veille et non en rêve ».

Il a expliqué aussi en ces termes le rôle du Pôle caché : « Tout saint ne boit et n'est abreuvé que de notre océan depuis la création jusqu'au jour où on soufflera sur la Trompe du Jugement dernier ».

Il a dit aussi : « Tous les flux qui émanent du Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) sont recueillis par les essences des prophètes (sur eux la paix) et tout ce qui émane et surgit de leurs essences sont recueillies par mon essence et de moi cela se départage sur l’ensemble des créatures depuis le commencement du monde jusqu’au jour où on soufflera sur la Trompe du Jour Dernier, et j’ai des sciences par lesquelles j’ai été particularisé entre le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) et moi sans intermédiaire ».

Ces paroles ont été prononcées dans l'intention de permettre au disciple de comprendre l'importance et la valeur des grâces qu'Allah a fournies au détenteur de ce degré spirituel, jamais atteint par aucun saint, et ainsi d'être reconnaissant envers Allah.

Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté) a dit : « [...] et quant aux bienfaits de ton Seigneur raconte-les ».

C'est à ce même titre que le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) avait dit :

« J'étais déjà prophète alors qu'Adam était entre l'eau et l'argile ».

Le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) avait dit aussi :

« Je serai le premier à être ressuscité le jour de la résurrection, je serai l'orateur lorsque les ressuscités seront rassemblés, et l'annonciateur de la bonne nouvelle lorsqu'ils auront perdu espoir. Je détiens la bannière de la louange de Dieu, sans prétention, je serai le premier à demander et à obtenir l'intercession, je serai le premier à frapper à la porte du Paradis et à y être autorisé à entrer, et j'y entrerai avec les croyants pauvres, je suis le plus méritant parmi tous les enfants d'Adam auprès de mon Seigneur, sans prétention ».

Seïdina Ahmed Tijani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) avait dit : « Mes deux pieds que voici sont sur la nuque de chaque Wali ».

Sidi Mohamed el Ghali (qu’Allah l’agrée), un éminent compagnon de Seïdina (qu’Allah sanctifie son précieux secret), lui fit remarquer que Sidi Abdelqader Djilani (qu’Allah l’agrée) avait dit une parole presque similaire, il lui répondit : « Il avait parfaitement raison, mais il ne parlait que des Wali de son époque, quant à moi, je dis que mes deux pieds que voici n'ont jamais cessé d'être sur la nuque de chaque Wali ».

Sidi Mohamed el Ghali (qu’Allah l’agrée) avait dit au sujet du rôle et du degré de Seïdina Ahmed Tijani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) : « C'est par son intermédiaire que tous les saints, sans en avoir conscience, reçoivent l'influx des Prophètes (sur eux la paix) ».

Seïdina Ahmed Tijani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) quitta ce monde terrestre le jeudi 17 Chawal 1230 à l'âge de 80 ans. Après avoir accompli la prière du Soubh il s'allongea sur le côté, demanda un verre d'eau qu'il but, puis son esprit agrée quitta son corps béni.

Il fut enterré dans le jardin qui juxtaposait les murs de la Zaouiya bénie de Fès, par la suite, au fur et à mesure de son agrandissement cette parcelle fut incluse dans les murs de la Zaouiya (début de la construction à partir de 1215) et depuis son départ la lumière qu'il hérita du Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) ne cesse de se propager.

Portrait de Seïdina Ahmed Tijani (Qu’Allah sanctifie son précieux secret)

Les traits fins de son visage radieux, d'un blanc rosé, son allure princière, bien qu'il soit le plus humble, marquent en lui sa haute lignée.

Imitant le prophète Mohammed (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) dans tous les actes et conditions, sa barbe, filée de poils gris resplendissant, faisait jaillir de lui une lumière mystérieuse.

Riche par Dieu, ne demandant rien à personne, il fut honoré de grâce qui faisait qu'il ne comptait que sur Dieu.

Il dévoila ce qui est permis et cacha ce qui pouvait perturber l'esprit. Par Taha, son maître et compagnon, tel le soleil et la lune, nul ne pourrait plus séparer ces deux sceaux de la même famille pour l'amour qu'ils avaient pour Lui.

Le pauvre esclave en Allah, Mohamed El Mansour El Mohieddine Tijani, qu'Allah le préserve
Recherche et traduction par la Zaouiya Tidjaniya (Zaouia Tijaniya) El Koubra d’Europe

19 votes. Moyenne 2.50 sur 5.

Date de dernière mise à jour : 04/06/2014

Acheter une oeuvre,faire une action,apprenez,Posez,Répondez aux questions,Poster un article,participez au forum!

https://www.facebook.com/webmasterelhadjomartall

Créer un site gratuit avec e-monsite - Signaler un contenu illicite sur ce site

×